Вершина духовной лествицы — девятая заповедь блаженства. Достижима ли она, если человек живёт в стране, где нет гонений на христиан? Может ли современный верующий стать исповедником? Поговорили об этом с протоиереем Виталием Вороной, настоятелем храма Почаевской иконы Божией Матери г. Краматорска.

«Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах»

Вершина духовного совершенства

В наши дни мы, как правило, не видим открытых гонений на христиан — хотя они есть, если вспомнить события в Сирии, например. Возникает вопрос: возможно ли современному христианину исполнить девятую заповедь блаженства? Давайте подумаем.

Девятая заповедь перекликается с восьмой, которая говорит о гонениях за правду — то есть за тот образ мышления, жизни, поведения, когда мы не отступаем от истины. Мы получили эту истину в наследство от Христа через апостолов и Церковь. В девятой же заповеди говорится о гонениях за имя Христово. Мы помним события первых веков христианства, когда верующие люди под пение молитвенных гимнов шли на невероятные страдания. Такой подвиг — вершина духовной лествицы, которая венчается кровавыми рубинами мученичества. Он возможен тогда, когда человек настолько принимает Христа как Сына Божия, что готов отдать за Него самое ценное — свою жизнь.

Как же достичь таких духовных вершин? Нам кажется, что самую высокую заповедь блаженства невозможно исполнить без предыдущих — смирения, духовной нищеты, плача о грехах, кротости и так далее. Но мы знаем, что в истории есть много примеров, когда люди удостаивались этой вершины буквально за какие-то мгновения. Например, воины, которые стерегли мучеников и были поражены их мужеством и терпением Христа ради, нередко присоединялись к мучимым и разделяли их участь. Таким был страж, который охранял сорок мучеников Севастийских: увидев их венцы, он разделся и бросился к ним, чтобы тоже обрести Жизнь Вечную. Эти люди были удостоены мученических венцов, ни разу не открыв Евангелия и даже не крестившись — они принимали крещение кровью.

Возможность исповедничества есть всегда

На этом фоне кажется, что в современном мире девятая заповедь неисполнима, но на самом деле это не так. Во-первых, и сейчас случаются жестокие гонения и даже казни верующих, во-вторых — мы каждый день сталкиваемся с реальностью этой заповеди, но не осознаём этого. Я имею в виду ситуацию с расколом, произошедшим в нашей Церкви. Он поставил перед выбором всех. Казалось бы, нам не предлагали выбор «Христос — или жизнь без Него», всё было вполне мирно и на предательство не похоже. Однако на самом деле мы прекрасно понимаем, что это только видимость, и каждому нужно делать выбор, который приносит как минимум неудобство, как максимум — лишения. Более того — только Господь знает, чем это всё закончится. Все мы должны быть готовы исповедовать имя Христово и понести за Него трудности, гонения и злословие, о которых говорится в девятой заповеди. Сейчас этот раскол приобрёл мировые масштабы. Казалось бы, это внутрицерковное противоречие, но на самом деле это выбор. Люди призваны выбрать, со Христом они или нет.

Возможность стать исповедником у современного верующего не так мала, как некоторые думают. Христиане страдают за веру не только в Сирии, Сербии или каких-то мусульманских странах — столкновения с иноверцами могут происходить повсюду, и далеко не всегда они безобидны. А сколько христиан сталкивается с ущемлениями в связи с требованиями новой толерантности! Более того, даже в нашей стране известны случаи, когда, например, муж избил жену за то, что она не сняла крест или продолжает ходить в храм вопреки его запретам. Есть родители-атеисты, которые запрещают верующим детям носить нательный крестик. Таких ситуаций очень много, и это тоже мученичество за Христа, так что исполнить девятую заповедь в наши дни возможно.

Что ждёт в конце пути?

Эта заповедь очень высока, подняться до неё нелегко, но с Божьей помощью всё возможно. Господь наш Иисус Христос Сам прошёл путь, данный нам в заповедях блаженства, начиная от смирения и заканчивая мученической смертью за всех. В конце мы слышим слова: «Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах». Господь выходит навстречу всем, кто идёт этим путём, трудится, шаг за шагом поднимается всё выше и выше, стремясь соответствовать тому духовному идеалу, к которому Он призывает нас: люди должны стать богами так же, как Бог стал человеком. В конце пути мы получим то, что обещает нам Христос. Память об этом освящает нашу жизнь, стремления, движения души. Пусть Господь поможет нам встретиться с Ним, уподобиться Его жизни, принять все Его заповеди и исполнить их — чтобы наша жизнь была не тщетной.

Беседовала Екатерина Щербакова

Жан-Леон Жером. Последняя молитва христианских мучеников

Пришло время познакомиться с восьмой заповедью блаженства и выяснить, к чему она призывает. Гонения за какую правду даруют Царствие Небесное? Неужели для спасения достаточно обычной правдивости — или, как всегда, дело намного глубже? Обратились за разъяснениями к протоиерею Константину Лисняку, благочинному Соледарского округа.

«Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное»

Почему гнали святых?

Мы уже говорили, что заповеди блаженства представляют собой духовную лествицу, по которой нужно подниматься последовательно, от одной ступени к другой. Перескочить через ступеньку или две невозможно, потому что это дело духовного возрастания, взросления в Духе, приближения к Богу.

Восьмая заповедь предполагает высокую степень духовного совершенства. Человек желает уподобиться Христу, а значит, он будет раздражать окружающих. Если посмотреть на жизнь угодников Божиих, начиная с Ветхого Завета, можно привести огромный перечень пророков, которые были гонимы за веру. В 11-й главе Послания к евреям апостол Павел перечисляет имена многих из них, упоминая при этом о гонениях, побоях и мучениях, которые эти праведники переносили — хотя они воскрешали мёртвых, исцеляли и творили только добро. В чём их преступления? Разве что в том, что они говорили правду, обличали грех, нечестие, безумие, неправду, возвращали людей к Богу и наставляли на путь истинный. Почему их добрые дела вызывали только гнев, ярость, зависть и мстительность? Потому что добро и праведность ненавидят те, кто одержим злом.

Сам Господь наш Иисус Христос тоже был гоним, причём с первых дней жизни — все помнят события Рождества. Гонения естественны и для Его последователей. Пророк Иоанн Предтеча правды ради был усечён мечом — за обличение греха. Апостол Павел тоже всю жизнь страдал от гонений со стороны не только считающих его врагом, но и от единоверцев, сторонников, братии и многих других. Он трепел всё — о чём нередко писал в своих посланиях.

Гнали и одного из величайших святых — Иоанна Златоуста, причём эти гонения шли тоже со стороны братии. Из его жизнеописания мы знаем, что епископы собрались и низложили его, лишили кафедры, а потом отправили в ссылку — которая, скорее всего, и привела к кончине святого. Потом, конечно, и мощи его привезли, и каялись, и признали святость, и канонизировали, но при жизни не щадили.

Как восьмая заповедь блаженства относится к жизни современных христиан?

Не думаю, что кто-то из нас хоть немного приблизился к той степени святости и духовного совершенства, о которой говорится в рассматриваемой нами заповеди, но, тем не менее, и мы сталкиваемся с гонениями. Это нормально, потому что Господь сказал: «Если Меня гнали, будут гнать и вас» (Ин. 15:20). О том же пишет апостол Павел: «Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3:12). Обратим внимание, что он пишет «желающие жить», а не «живущие», что даёт нам немалую надежду.

Гонят ли современных христиан? Да, причём зачастую не какие-то неверные, а самые близкие родственники, друзья и сослуживцы. Пришёл человек к Богу, пытается исправить свою жизнь, начинает соблюдать посты, посещать воскресные богослужения, исповедоваться и причащаться, читать Евангелие и молиться — какую бурю эмоций это вызывает в окружающих его людях! Думаю, всем известно, как в таких ситуациях теряют друзей и знакомых — они отпадают как шелуха, прежде чем неофит обзаведётся новыми.

Перестал человек ходить в курилку и пить на корпоративах — а коллегам это не нравится, в них просыпается ненависть: они хотят, чтобы он оставался в том же болоте, что и они. Верующий человек одним своим молчаливым присутствием вызывает раздражение, негодование, недовольство, потому что невольно обличает окружающих. Из-за этого люди, даже не осознавая того, стремятся его вытеснить, избавиться от раздражителя. В утешение переживающим скажем, что гонимый правды ради подобен Христу.

Замечу, что здесь есть соблазн подумать, что мы гонимы за правду и веру, когда встречаемся с описанными выше скорбями. Но столкнуться с непониманием и неприятием можно и по причине нашей греховности, слабости, излишнего религиозного фанатизма — например, когда неофит пытается всех вокруг воцерковить, ломая через колено. Надо опасаться впасть в прелесть — мол, я страдаю за веру, все на меня ополчились! На самом же деле проблема не в вере, а в неделикатности и нарушении чужих границ. Не надо путать зелёное с мягким, истинная вера и прелесть — противоположности.

За какую правду гонимы современные христиане?

Восьмая заповедь — очень высокая, и исполнили её святые. Например, архиепископ Лука Крымский, который был гоним всю свою жизнь, особенно с момента принятия сана епископа, святитель Нектарий Эгинский, лишившийся кафедры и так и не обретший её снова, святитель Николай Сербский, претерпевший беды лагерной жизни. Наша Церковь богата такими духовными звёздами. А нам надо понимать, что христианам никто не обещал, что они будут идти спокойным, безопасным, комфортным путём.

Во все времена правда — это Христос, Господь и Бог наш. Если мы с Ним, с Солнцем Правды — не важно, какой век на дворе и как к нам относятся. Главное — не отступать от Него, хранить чистоту православной веры. Я не случайно упомянул об этом, ведь сколько было ересей и расколов, с которыми боролись подвижники и вероучители! Вспомним, как страдал святой Иоанн Дамаскин, который прошёл через клевету, богословские баталии, осуждение и даже отсечение руки.

Восьмая заповедь блаженства — это заповедь и о том, что блаженны исповедники — святые, которые прошли через гонения за Христа и веру, но не приняли мученической смерти. Но в глобальном смысле это заповедь о смирении. Мне вспоминаются слова преподобного Анатолия Оптинского: «Видно, что стараешься и желаешь спастись, — только не умеешь, не понимаешь духовной жизни. Тут весь секрет в том, чтобы терпеть, что Бог посылает. И не увидишь, как в рай войдёшь».

Наша задача — терпение. Терпение и следование за Христом. Мне очень близки слова Клайва Льюиса: «Что касается Церкви, то она существует только для того, чтобы привлекать людей к Христу, формировать из них маленьких Христов. Если она этого не делает, все кафедральные соборы, всё священство, все миссионерские организации, проповеди, даже сама Библия сведутся лишь к пустой трате времени. Бог стал человеком именно ради этой цели. И знаете что? Может быть, только ради этого и была создана Вселенная».

Восьмая заповедь блаженства — это призыв отличать главные вещи в духовной жизни от второстепенных. Она учит не вменять добродетели себе в заслугу, считать себя недостойным пострадать правды ради, но помнить, что нам надо пройти евангельским путём. Это очень тяжело, практически невозможно — без Бога. С Ним же нам по плечу всё.

Записала Екатерина Щербакова

Сегодня разбираемся с седьмой заповедью блаженства и пытаемся понять, возможно ли научиться быть миротворцем в социуме, полном конфликтов, раздоров и войн. Протоиерей Владимир Шутов, настоятель храма святых Царственных мучеников с. Александро-Калиново, убеждён, что это по плечу каждому, но придётся основательно потрудиться.

«Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими»

Эта всеобъемлющая заповедь, которая призывает нас сохранять мир во всех его проявлениях: на личном уровне, семейном, общественно-политическом, глобальном межгосударственном. Христианин везде, где видит очаги ненависти, должен пытаться их погасить. Тому, кто пытается воздействовать благодатью Божией на окружающий мир, даётся обещание, что он будет назван сыном Божиим. Почему миротворцы получат столь высокое звание? Потому что Сын Божий Иисус Христос примирил нас, людей, восставших против Бога, с нашим Творцом и дал нам возможность снова вернуться в рай, занять место даже выше того, из которого были изгнаны наши прародители.

С чего начинать?

Начать нужно с самого себя. Каждый человек должен стремиться стяжать дух мирен по завету преподобного Серафима Саровского, то есть жить в мире со своей совестью. Это очень трудно, очень! Но именно с отсутствия мира душевного у одного человека начинаются глобальные конфликты, которые приводят к разрушениям межличностных отношений, крушениям государств и даже цивилизаций — и, что самое печальное, гибели людей. Когда у человека нет мира в душе, когда он не в ладу с самим собой, когда совесть его обличает — он идёт против неё и становится опасным.

Классический пример — Родион Раскольников, которому совесть говорила одно, а мозг ставил вопрос: «Тварь ли я дрожащая или право имею?» В итоге, как мы помним, он не послушал совесть и решил испытать себя убийством. Он не попытался пропустить свои мысли через призму Священного Писания, в котором Господь говорит: для того, чтобы быть счастливым, не нужно убивать старуху-процентщицу, надо раздать своё имение и следовать за Ним. Раскольников же вступил в раскол со своей совестью, но не стал мириться с ней. И это в корне изменило его жизнь — разумеется, в худшую сторону.

Каждый из нас постоянно сталкивается с ситуацией, когда слышит от совести одно, а поступает по-другому. Важно понять, что, когда мы миримся со своей совестью, уже тогда становимся миротворцами.

Другие уровни

Научившись устанавливать мир в собственной душе, можно переходить на следующий уровень — стать миротворцем в своей семье. Когда чувствуешь, что накаляются страсти, что никто не хочет уступить — уступи ты. Часто мы думаем: как же я смирюсь перед своей женой, ведь я — мужчина? Она должна передо мной смиряться! Это говорит гордость, которая убеждает: поступи по справедливости. Внимая ей и выбирая справедливость, мы можем дойти до разрушения семьи. А можно поступать по любви — быть миротворцем. Когда поступаешь так, всё меняется. Поэт Эдуард Асадов писал:

Любить — это только глаза открыть
И сразу подумать, ещё с зарёю:
Ну чем бы порадовать, одарить
Того, кого любишь ты всей душою?!

Представьте, если бы человек просыпался с такой мыслью, как преобразилась бы жизнь и его самого, и близких ему людей! Христианину было бы намного легче становиться на молитву, ведь первый, кто достоин, чтобы мы одарили его радостью — это Господь, Который одаривает радостью и любовью всех нас. Потом он радовал бы своих близких. Разве не прекрасно? Соблюдение этой заповеди решает проблему насилия в семье, ведь когда человек умиротворил себя, в нём просыпается любовь к ближнему, он не может унижать, бить или издеваться.

Возможно, человеку, который решил стать миротворцем, на начальном этапе придётся себя понуждать к этому, но это нормально — заставляют же себя люди заниматься спортом, принимать холодный душ и приобретать другие полезные привычки. Так и здесь: поначалу придётся принуждать себя, а потом это будет получаться намного легче и естественнее.

Если человек выступил миротворцем в собственной семье, он выходит в общественную жизнь уже укреплённым. Он понимает, что его там ждут соблазны, что дьявол — исконный враг рода человеческого — ходит, как лев, желая кого-то поглотить. Такой человек понимает, что вокруг много искушений, видит свои немощи — и потому снисходителен к людям, которые его окружают. Он понимает, что любой конфликт надо гасить в самом начале, потому что помнит слова апостола: «Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу» (Еф. 4:26-27).

Любой конфликт может разрастаться бесконечно, если каждый его участник будет привлекать тех, кто станет на его сторону и тоже заразится духом злобы. Они будут стремиться найти всё больше сторонников. В итоге люди могут враждовать годами, забывая, из-за чего воюют, в чём заключается суть их конфликта. Поэтому и говорит Господь о высоком назначении человека, избравшего путь миротворчества — ведь он исцеляет общество.

Принимать меры сразу же

Если христианин будет руководствоваться седьмой заповедью блаженства, он осознает: уврачевать зло можно только добром, а любое противостояние в обществе — межличностное, национальное, расовое, религиозное — ведёт к разрушению. Разрушению личности, души, жизни, крушению всего, к чему призван человек в этом мире.

Конфликты возникают постоянно, не бывает и дня, чтобы они не случались. Даже если человек остаётся наедине с собой, он всё равно проявляет нетерпение, недовольство, раздражение. Получается, тренироваться в миротворчестве мы можем постоянно. Недаром апостол говорит, что один из признаков отсутствия любви — это раздражение. Когда чувствуешь, что начинаешь раздражаться, знай, что тебе не хватает любви. Это такой же верный критерий, как температура тела в плане физического состояния человека. Здоров — 36.6, болен — выше. Если температура высокая, человек предпринимает меры, чтобы её понизить, потому что, если не сделать этого, можно погибнуть, сгореть. Так же и в духовной жизни: если чувствуем, что раздражаемся, надо принимать меры, а именно — разбираться, откуда оно происходит.

От чего происходит раздражение? — от отсутствия должной любви. От чего нет любви? — от множества беззаконий. Так, разбирая эту цепочку, мы ищем свои ошибки, исправляем их — и обретаем мир душевный. А вокруг имеющего мир душевный, как известно, спасаются тысячи. Это значит, что рядом с ним образуется не воспалённое общество, которое жаждет свободы, равенства и братства через уничтожение половины своих сограждан, но общество, которое готово служить и терпеть.

Любовь не раздражается… Все заповеди блаженства объединены в единую заповедь: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя» (Лк. 10:27).

Урок Крошки Енота

Как человеку приятно, когда ему удаётся усилием воли и призыванием Божией благодати избежать какого-либо конфликта, даже в ущерб себе! Это и есть блаженство. Блаженный человек — поистине счастливый. А ведь все мы стремимся к такому счастью. В спорах и конфликтах никогда его не найти. Каждому из нас нужно как можно раньше остановиться, одуматься, обратиться к Богу и найти собственные ошибки, которые привели к конфликту. Не надо искать других виноватых! Муж или жена, север или юг, тупоконечники или остроконечники — это не важно. Каждый виноват. В любом конфликте есть две стороны. Кто-то не уступил, кто-то проявил гордость или нетерпение — и вспыхнуло.

Остановиться должен каждый, но начать примирение нужно с себя. Когда примиришься с собой, вынешь бревно из своего глаза, смотришь — и у других с глазами всё в порядке. А если, как Крошка Енот, выходить из дома с дубинкой, это ни к чему хорошему не приведёт. Человек каждый раз будет брать дубинку побольше, что никак не приведёт его к миру душевному, не улучшит общество, окружающее его.

Быть миротворцем — это осознать мудрость детской песенки про улыбку, от которой становится всем светлей, ведь улыбка — это проявление любви, счастья, умиротворённой души, которые растворяют жестокость и зло. Быть миротворцем — это когда оставляешь дубинку дома и выходишь к людям с открытым сердцем. Мы призваны к великому счастью, блаженству и имеем возможность стать миротворцами и дарить всем радость. Всё это благодаря Господу, Который призывает нас к великому совершенству, называя нас светом мира и солью земли. И мы должны стремиться к почести этого горнего звания.

Записала Екатерина Щербакова

Читайте также:

Первая заповедь блаженства: что такое нищета духовная?

Вторая заповедь блаженства: о чём мы плачем?

Третья заповедь блаженства: какая земля обещана кротким?

Четвёртая заповедь блаженства: какой правды мы должны искать?

Пятая заповедь блаженства: что значит быть милостивым?

Шестая заповедь блаженства: как очистить своё сердце и что за этим последует?

Продолжая осмыслять заповеди блаженства, мы добрались до шестой. Сегодня будем разбираться, что значит быть чистым сердцем, и выяснять, когда именно добившиеся этой чистоты увидят Бога. Поможет нам в этом протоиерей Виталий Ворона, настоятель храма Почаевской иконы Божией Матери г. Краматорска.

«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят»

Речь не об органе, а о сердцевине души

Думаю, у человека, прочитавшего эту заповедь, возникают различные вопросы, в частности — о каком сердце идёт речь? Как сделать его чистым? Почему важна чистота сердца, а не души? Как и каким образом чистые сердцем увидят Бога? Пытаясь в них разобраться, давайте обратимся к опыту святых отцов. Они утверждают, что Господь неспроста говорил о сердце, а не о душе.

Слово это имеет то же значение, что и «сердцевина», «середина». Именно из этой сердцевины рождаются все наши помыслы, все движения нашей души. Как дерево может быть внешне здоровым и неповреждённым, а внутри гнилым, так и человек, внешне приятный и положительный, может оказаться внутренне развращённым и закосневшим во грехе. От состояния сердцевины зависит всё. Гнилое дерево погибнет — как погибнет духовно человек, чьё сердце будет заражено духовной гнилью. Из сердца как центра нашей души, средоточия её исходит всё — именно это имел в виду Господь, когда говорил: «Не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека» (Мф. 15:11).

Как сделать сердце чистым?

Святитель Николай Сербский учит, что для этого у нас есть только исповедь и понимание того, что мы сами мало что можем сделать, чтобы уничтожить подтачивающие нас грехи. Пока всевозможные вредители пребывают внутри дерева, ничто им не угрожает, но стоит вскрыть его — и солнечный свет уничтожит их. Мы сотрудники Бога в устроении нашей душевной чистоты, но только Он может очистить нас действием Духа Святого.

Что значит быть «чистым сердцем»?

Мы ответим на этот вопрос, разобравшись с противоположными состояниями. Сердце гневливое, похотливое, строптивое, завистливое, ропотное, обидчивое не может быть чистым. Это антиподы его. Человек может внешне поступать правильно: ни с кем не ссориться, раздавать милостыню, ходить в храм, нести какие-то послушания. С виду он будет приличным и даже духовным. Но если внутри него всё ещё роятся гнев, похоть, строптивость, зависть и прочие греховные стремления, рано или поздно они выйдут наружу и приведут к падению.

Почему чистые сердцем Бога узрят?

Бог есть Свет, а греховные качества, о которых я говорил, это всё грязь, тьма. У света с тьмой не может быть ничего общего, поэтому Господь устраняется, когда происходит такое столкновение. Мы помним, как в 50-м псалме царь Давид сокрушается о том, что Господь больше не говорит с ним после его грехопадения, и просит: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня» (Пс. 50:12). Обновить человека может только Бог. И далее псалмопевец говорит: «Сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» (Пс. 50:19). Эти слова очень важны для нас, поскольку объясняют, как очищать наши сердца.

Мы все понимаем, что каждый день Бога не видим — и потому очевидно, что чистого сердца не имеем. Думаю, им обладают только младенцы — именно потому Господь говорил: «Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф. 18:3). Дети чисты сердцем, поскольку оно у них открыто, они не лукавы, искренни, не умеют ещё лгать.

Сделать сердце чистым можно только открыв его Богу, подставив Солнцу Правды всё то, что точит нашу душу. Для этого и нужна исповедь. Кто-то из святых сказал, что даже если мы рассказываем о своих грехах человеку, это уже губительно для наших дурных привычек. Если же мы говорим о них на исповеди — это самое действенное из доступных нам средств. Второе по значимости средство — это борьба с греховными помыслами. Понятно, что враг будет стремиться всячески вредить нам и внушать нечистые мысли и желания. Им сложно противостоять, но стараться надо — понимая, что сеет их лукавый.

Все заповеди блаженства связаны между собой, и потому невозможно без нищеты духовной очистить своё сердце. Сам человек ничего не может, для преображения ему нужна помощь Бога. Признание этого и есть духовная нищета, о которой говорит Господь в первой заповеди. Только с Богом, силой благодати Духа Святого мы можем подниматься по ступеням этой лествицы.

Когда чистые сердцем увидят Бога?

Вопрос интересный. Преподобный Симеон Новый Богослов утверждает, что это произойдёт не в жизни будущего века, а тогда, когда человек очистит сердце, и для этого не обязательно умирать. Люди, которые стремятся к чистоте своих помыслов и целомудрию, напрямую общаются с Богом. Им удалось очистить зеркало, в котором отражается Господь, живущий внутри каждого из нас. Как ни удивительно, но Господь обещает нам блаженство не когда-то, а уже сейчас, поэтому есть смысл побороться за чистые помыслы. Это даст возможность жить блаженной жизнью. Дай нам Бог преуспеть в этом!

Записала Екатерина Щербакова

Читайте также:

Первая заповедь блаженства: что такое нищета духовная?

Вторая заповедь блаженства: о чём мы плачем?

Третья заповедь блаженства: какая земля обещана кротким?

Четвёртая заповедь блаженства: какой правды мы должны искать?

Пятая заповедь блаженства: что значит быть милостивым?

Седьмая заповедь блажества: как научиться дарить мир миру?

Пятая заповедь блаженства призывает нас быть милостивыми, но что это значит? Спасётся ли человек с добрым характером — или здесь нужно что-то большее? Может, помилованы будут только волонтёры и работники благотворительных фондов? Каких дел милосердия ждёт от нас Господь? Чтобы разобраться, поговорили со священником Олегом Черниченко, настоятелем храма великомученика Димитрия Солунского пос. Мироновский. Оказалось, всё намного глубже.

«Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут»

Мы призваны быть милостивыми

Милость и милосердие — это слова, которые характеризуют новозаветные отношения Бога с миром. Напомню, что в Ветхом Завете эти отношения в большей степени строились на справедливости и воздаянии. Наверное, не только ветхозаветному человеку, но и нашему современнику было бы проще жить в категориях справедливости и правды, когда всё понятно и закономерно: есть проступок — придёт наказание, есть добродетель — будет и поощрение. То же и во взаимоотношениях людей между собой: есть хорошие — им можно помочь и посочувствовать, есть негодяи — их нужно осуждать и презирать. Словом, всё на своих полочках.

Приход Спасителя в мир переворачивает привычные устои и устанавливает милосердие как основу жизни. Христос проявляет милость и сочувствие к мытарям, блудникам, откровенным грешникам — которые, конечно, осознают свою неправоту. Основанием отношений становится прощение — неотъемлемая часть милосердия. Христос также напоминает, что Бог любит всех и повелевает солнцу восходить над злыми и добрыми, посылает дождь на праведных и неправедных. То же подчёркивает апостол Павел, когда говорит, что Бог спас нас не по нашим делам праведности, а по Своей милости. Вполне естественно, что, если Господь выстраивает такие отношения с миром, то того же ожидает и от нас. Он прямо говорит: «Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6:36).

Смотреть не только внутрь себя, но и вокруг

Итак, что же такое милость и милосердие? Если мы слышим эти слова, то прежде всего представляем дела милосердия: накормить голодных, напоить жаждущих, приютить тех, кто в том нуждается, и так далее. Однако милосердие — это не только дела, вернее, не в первую очередь они. Дела — лишь проявления, плоды того, что царит в нашем сердце и движет им. У христианина такой движущей силой должны стать любовь и сострадание. Преподобный Исаак Сирин называет это состояние «сердце милующее»: «Сердце милующее — это горение сердца о всем творении: о людях, птицах, животных, [даже] о демонах и всяком создании Божием. При воспоминании о них или при воззрении на них, глаза человека проливают слезы. От сильной жалости умиляется его сердце, и не может он слышать или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемой тварью».

Святой говорит о состоянии, которое Бог даёт как венец, как награду за духовную работу человека. Наша же задача — думать не о венце, а о том, каким трудом достигается эта награда, как нам научиться любить. Обучение милосердию, как правило, происходит в самых обыденных и повседневных моментах, на которые мы, возможно, и внимания не обращаем в рутине жизни. Я думаю, они происходят чуть ли не каждый день.

Например, в вашем доме может жить одинокая соседка, которая несколько дней из квартиры не выходит и никто не знает, как она себя чувствует. Или вы видели в магазине пенсионера, смущённо пересчитывающего мелочь, потому что не хватает денег на продукты. Или кому-то плохо стало на улице. Всё это так привычно, так обыденно, что мы порой даже не обращаем на этих людей внимания, а ведь именно в такие моменты в человеке и воспитывается милосердие. Поэтому я часто напоминаю прихожанам, что христианин смотрит не только внутрь себя, но и вокруг, на ближних — чтобы не упустить возможности послужить им.

Остаться человеком

С сожалением приходится констатировать, что дела милосердия для нас неестественны. Я думаю, каждый чувствовал, как тяжело, с надрывом оно порой прорывается. Чтобы научиться любить и быть милостивым, нужно понуждать себя делать такие дела. Это правило относится к любой добродетели: например, не хочется молиться, но ты понимаешь, что без молитвы твоя жизнь превратится в ад, поэтому через не хочу понуждаешь себя и становишься на молитву. Так и с делами милосердия: не хочется открываться, вылезать из своего мирка, потому что с чужой болью и нуждой соприкасаться тяжело, — но делать это нужно. Есть замечательный афоризм — жаль, не знаю точно, кому он принадлежит: «Пока человек чувствует боль — он жив. Пока человек чувствует чужую боль — он человек».

В современном мире так мало милосердия потому, что чаще всего мы просто не замечаем тех, кто нуждается в помощи. Мы настолько заняты собой, своими проблемами и переживаниями, что нам просто некогда оглянуться вокруг. А ведь за исполнение этой заповеди Господь обещает нам спасение: говорит, что мы помилованы будем!

Насколько это важно для христианина, можно понять из богослужений и тех молитв, которые мы произносим. Самое частое прошение и самая короткая молитва — это просьба о милости: «Господи, помилуй!» О том же и молитва мытаря «Боже, милостив буди мне, грешному», и Иисусова молитва «Господи, помилуй мя грешного». Нужно отметить, что обещание Бога даровать помилование работает и в обратной перспективе: если мы не будем милосердными, то не в состоянии будем и принять милость Божию. Поэтому заповедь о милосердии может быть благословением, но может стать и приговором. Не случайно Господь нас предостерегает: «Если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6:15).

Записала Екатерина Щербакова

Читайте также:

Первая заповедь блаженства: что такое нищета духовная?

Вторая заповедь блаженства: о чём мы плачем?

Третья заповедь блаженства: какая земля обещана кротким?

Четвёртая заповедь блаженства: какой правды мы должны искать?

Шестая заповедь блаженства: как очистить своё сердце и что за этим последует?

Седьмая заповедь блажества: как научиться дарить мир миру?

Четвёртая заповедь блаженства вызывает не меньше вопросов, чем предыдущие. Значит ли она, что нужно быть предельно честными? Если нет, то о какой правде в ней говорится? Чему мы можем научиться у апостолов? Что делать, если человек ничего не алчет и не жаждет? Помогает разобраться протоиерей Владимир Шутов, настоятель храма святых Царственных мучеников с. Александро-Калиново.

«Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся»

О какой правде речь?

Ключевое слово в этой заповеди — «правда». Часто доводится слышать, что правда у каждого своя. Думаю, именно это имел в виду Пилат, когда спросил Христа на суде: «Что есть истина?» В этом вопросе он выразил мысль, что истины нет, и каждый придерживается своих взглядов. В жизни нередко встречаются поборники правды — люди, которые везде её ищут, этакие унтеры Пришибеевы, которых очень хорошо в своё время описал Чехов. Однако назвать их алчущими и жаждущими правды нельзя, потому что в заповеди говорится совсем о другой правде — духовной. Что же она такое?

Что такое духовная правда?

Для нас, православных христиан, духовная правда личностна, а не абстрактна, и нам нужно прийти к ней. Христос сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14:6). То есть наша правда — это Христос, алчущие и жаждущие её — люди, которые желают насытиться Им, ищут с Ним общения. Для этого они многое меняют в своей жизни. Очень хорошо об этом сказал апостол Павел, с которым однажды произошла величайшая метаморфоза: «Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере» (Флп. 3:7-9).

Христианство — это не клуб по интересам

Когда человек ищет земную правду, он основывается на законе справедливости, законе государства — и по этой правде судит о том мире, в котором находится, выстраивает отношения. Но есть правда, которая выше — Божественная правда, та мудрость, которая «нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены» (Иак 1:17). Её принёс Господь. Принёс и возвестил нам Божественную истину о том, как мы должны строить отношения с Ним, с ближними, с самими собой.

Мы должны всю свою жизнь строить вокруг Христа — чтобы даже распорядок дня был христоцентричен, чтобы в основе всего был Христос. И здесь уже, как пишет апостол Павел, праведность происходит не от закона, а от веры. Если мы говорим о справедливости, которая необходима в мире, то Господь в заповедях блаженства — всех! — принёс нам другой закон: закон любви, который выше закона справедливости и всех человеческих законов. По этому закону Господь выстраивает отношения между Собой и нами.

Мы призваны к праведности, которая не может быть увлечением или хобби. Нельзя сказать: «С двух до пяти я христианин». У человека, жаждущего правды, не может выключиться эта жажда. Христианство — это не клуб по интересам, это жизнь во Христе, как учил апостол Пётр: «Господа Бога святите в сердцах ваших» (1 Петр. 3:15).

Как сделать мир лучше?

Некоторые люди воспринимают заповеди блаженства как что-то отвлечённое: да, они хорошие и красивые, но это не Синайское законодательство, где чётко и ясно сказано, как не надо. Да, здесь всё иначе и вызывает вопросы. Христос говорит: «Блаженны алчущие», — но нужно ли мне быть этим алчущим? А если я не испытываю этой жажды, или испытываю, но могу и обойтись без правды?

В связи с этим мне вспоминается святитель Иоанн Златоуст, который спрашивал у христиан, способны ли они рассказать о своей вере. Сможем ли мы, верующие люди, объяснить, что написано в Евангелии и тем более — пережить всё это? А ведь это наша обязанность! Апостол Пётр писал: «Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1 Петр. 3:15). Если мы не можем рассказать о том, что Христос воскрес, не знаем, чему Он учил, надо с этим что-то делать.

Надо разжигать в себе жажду в Христе, стремление к Истине, и насыщать их здесь, на земле. Ведь Христос среди нас! Он в таинствах, в Священном Писании, в Священном Предании, везде встречает и насыщает Своей Божественной истиной. Насытившись ей, мы, как святые апостолы или жёны-мироносицы, передаём её следующим поколениям, и сама наша жизнь свидетельствует о нашей вере и нашей принадлежности у Церкви. И когда, по словам апостола, слово Христово вселяется в нас, мы способны и окружающий мир сделать лучше. Об этом говорил святой Серафим Саровский: «Стяжи дух мирен, и вокруг тебя спасутся тысячи».

Жаждать и искать Бога — наша насущная обязанность

«Блаженны алчущие и жаждущие правды» — это не просто слова, но руководство к действию, облечённое в мягкую форму любви. Господь предлагает нам пройти этот путь, и мы не должны пренебрегать Его призывом. Повторю: нужно подогревать в себе жажду общения с Господом Богом. Когда мы ощутим насыщение, то ещё больше будем желать его. Будем стремиться ко Христу, Который просвещает каждого человека, приходящего в этот мир, всех труждающихся и обремененных — потому что Он нас любит! Он пострадал ради нас и воскрес ради нас — не каких-то абстрактных или вымышленных людей, а нас с вами. Он сделал нас бессмертными — для того, чтобы мы пребывали с Ним. Жаждать и искать Его — наша насущная обязанность, но Господь хочет, чтобы мы это делали с любовью. Он нас любит, и потому ждёт, что жажду в Нём мы проявим через любовь, а не по принуждению.

Что делать, если я не жажду правды?

Тот, кто стал на путь веры, уже жаждет. Для верующего человека Христос — это аксиома, Правда и Истина в последней инстанции. Его истина универсальна. Она не разъединяет, а объединяет людей. Если человек в этом усомнился или не ощущает жажды поиска Христа — ничего, нужно немного подождать, главное — оставаться в этой обойме. Бывает, что через годы приходит охлаждение или случаются какие-то трудности, но это нужно для того, чтобы человек рос в вере. Да, порой мы должны показать, как боремся и преодолеваем — но не стоит забывать притчу о том, как в минуты испытаний Господь несёт нас на руках.

Внутренние настроения христианина не могут быть всегда одними и теми же. У нас будут и взлёты, и падения, и пламенная жертвенная любовь, и приступы эгоизма. Мы можем испытывать и гнев, и ропот, и уныние, и многое другое. Это трудности, через которые мы, воины Христовы, должны пройти. Если человек жаждет Христа, видит и чувствует, что Он — единственный, благодаря Кому можно спастись в этом мире, то всё несущественное пройдёт. Господь кого «предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (Рим. 8:30). Главное — не сходить с этого пути, оставаться в нашей Церкви, ведь она — «Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины» (1 Тим. 3:15).

Подготовила Екатерина Щербакова

Читайте также:

Первая заповедь блаженства: что такое нищета духовная?

Вторая заповедь блаженства: о чём мы плачем?

Третья заповедь блаженства: какая земля обещана кротким?

Пятая заповедь блаженства: что значит быть милостивым?

Шестая заповедь блаженства: как очистить своё сердце и что за этим последует?

Седьмая заповедь блажества: как научиться дарить мир миру?

Продолжаем разбираться с заповедями блаженства, выясняем, к чему призывает третья — и у нас снова много вопросов. Что такое кротость? Равна ли она слабости, нерешительности, застенчивости? Почему кроткими называли совсем не кротких пророков? Как обрести эту добродетель? Нам отвечал протоиерей Константин Лисняк, благочинный Соледарского округа.

«Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю»

Кто такой кроткий человек?

Говорить о кротости так же сложно, как рассказывать о стране, в которой никогда не был: можно поделиться только теоретическими знаниями. Однако мы попытаемся разобраться в том, что она такое. Заповеди блаженства, которые нам дал Спаситель в Нагорной проповеди, выстроены как духовная лествица: невозможно перейти на следующую ступень, пока не стал на предыдущую. Господь предлагает нам постепенное восхождение по пути духовного совершенствования: сначала нужно достичь нищеты духовной, после — плача о грехах, и только потом человек может пытаться стяжать кротость.

Кто такой кроткий человек? В Ветхом Завете кротким назван Моисей: «Моисей же был человек кротчайший из всех людей на земле» (Чис. 12:3). Толкуя эти строки, Иоанн Златоуст писал: «Чтобы ты знал, насколько велика сила кротости и смиренномудрия и как одна эта добродетель может удостоить неизреченных похвал преуспевшего в ней совершенно, послушай о прославлении блаженного Моисея и о венце, который сплетен ему за эту добродетель». С другой стороны — был ли этот пророк кротким?

Как мы понимаем кротость? Как застенчивость, несмелость, нерешительность, запуганность, робость, немногословность. Порой в этот перечень добавляют воспитанность и даже интеллигентность. Подходят ли все эти эпитеты к Моисею, который, как мы знаем, был смелым как лев, мог вступить в поединок и даже убить человека — как это случилось с египтянином, когда пророк защищал своего собрата? Он сорок лет прожил во дворце, столько же был пастухом, и ещё столько водил евреев по пустыне. Этот портрет никак не вписывается в наши представления о кротости.

Точно так обстоят дела и с царём Давидом. Священное Писание подчёркивает его кротость: «Помяни, Господи, Давида и всю кротость его» (Пс. 131:1), — но мы помним такие события его жизни, как поединок с Голиафом, участие в войнах, завоевание Иерусалима, желание построить там Храм. Тоже не очень кротко.

Кротость — это не слабость

Анализируя эти и многие другие примеры, можно сделать вывод, что кротость проявляется не в застенчивости, неуверенности, закомплексованности. Богословы говорят, что кротость — это незлобие, то есть неспособность ко злу. Это христианская добродетель, выражающаяся в добре, стремлении к единению с Богом, поиске Его. Кротость — проявление мира душевного, а он есть только у человека целомудренного — такого, у которого ум, воля и чувства собраны воедино и составляют целостную личность. Можно из всего сказанного выстроить такую формулу: кротость = незлобие = целомудрие. Все наши чаяния, всё усердие должны быть направлены к тому, чтобы приобрести чувствования, какие есть в Иисусе Христе, Господе нашем. Он говорил: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11:29). Апостол Павел тоже пишет об этом: «Умоляю вас: подражайте мне, как я Христу» (1 Кор. 4:6).

О каком наследстве речь?

Нужно обратить внимание на обетование, которое обещано кротким: сказано, что они «наследуют землю». О каком наследстве идёт речь? Разумеется, сказанное Спасителем не значит, что некий кроткий получит больший надел земли или что кому-то за проявление этой добродетели будет положена какая-то льгота — это, конечно, смешно. Здесь нужно вспомнить слова апостола Павла: «Ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» (Евр. 13:14). Мы как люди, живущие духовной жизнью, должны понимать, что речь идёт о чём-то большем — о событиях, связанных с Апокалипсисом, Вторым пришествием Христа, Страшным судом.

Наш праотец Адам до грехопадения обладал раем и должен был всю землю превратить в один райский сад, то есть замысел о человеке у Творца был грандиозным, величественным, достойным Его. После грехопадения наши прародители были изгнаны из рая, но через Христа как Второго Адама мы можем вернуться в потерянный рай. Человек, живущий благочестиво, кающийся грешник, ищущий Бога и стремящийся ко спасению бессмертной души, будет наследником грядущего Царства Славы, Небесного Иерусалима — нового неба и новой земли, о которых пророчествует нам Откровение. Это будет обновлённый мир, в котором человек услышит призыв: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф. 25:34). Вот такую высокую планку надо иметь в виду, когда мы говорим о земле, которую наследуют кроткие.

С другой стороны, можно предположить, что буквальный смысл в этих словах тоже имеет место. Люди духовные, одарённые, богобоязненные редко когда нуждаются — вспомним, как об этом сказано в Псалтыри: «Я был молод и состарился, и не видал праведника оставленным и потомков его просящими хлеба» (Пс. 36:25). Мы верим, что Господь Своих не оставляет и праведники у Него под присмотром — примеров тому множество и в Ветхом, и в Новом Завете, и в книгах святых отцов, и в трудах исторических. Если человек пребывает в молитве, покаянии, смирении, Господь его хранит. Люди праведной жизни нередко получают не только небесные дары, но и земные блага — и в том есть частичное воплощение третьей заповеди блаженства.

Как достичь кротости?

Кротость — добродетель очень высокая. Обрести её сложно, к ней нужно восходить. Она невозможна без нищеты духа, к которой всё сводится. Если человек не чувствует своей слабости и немощи перед лицом греха, то он не станет просить Бога о помощи. Он будет пребывать в блаженном неведении, в самоуверенности и прелести. У него появится убеждённость в том, что он, конечно, не фунт изюма, но в целом у него всё нормально.

Это глубочайшее духовное заблуждение. Оно сродни тому, как если у человека бессимптомная четвёртая стадия рака, а он говорит: «У меня всё хорошо, ничего не беспокоит, не трогайте меня! Мне не нужны ни лечение, ни операции». Мы все находимся в таком состоянии повреждённости, и если человек заметил, что он неправ, признал, что у него есть проблемы — это колоссальный прорыв в его духовной жизни. Не надо маскироваться перед самим собой. Надо научиться говорить себе правду, признаваться в своём несовершенстве — это уже начало пути. Да, мы ещё на берегу, но это уже мужество души и хороший прогностический признак, как говорят врачи, — и значит, уже можно начинать лечение.

Чтобы пройти большой путь, надо начинать с маленьких шагов. Пусть вы ещё очень далеки от кротости, но если сможете промолчать, когда в душе кипит буря эмоций, это уже хорошо и значимо. Да, мы порой, как лётчики в тумане, идём по приборам — действуем интуитивно, по наитию. Но мы идём вперёд, и это важно. Если говорить о вещах практических, то совершенствование себя сводится к исповеди и причастию, чтению Евангелия и делам милосердия по отношению к ближним. Да, это банальные вещи, но зачем изобретать велосипед, если он уже нам дан? Потенциал, который даёт соединение со Христом через Таинство Евхаристии, ни с чем не сравним, потому что так Господь входит в человека, преображает его изнутри и даёт силы. Может ли что-то быть больше?

Подготовила Екатерина Щербакова

Читайте также:

Первая заповедь блаженства: что такое нищета духовная?

Вторая заповедь блаженства: о чём мы плачем?

Четвёртая заповедь блаженства: какой правды мы должны искать?

Пятая заповедь блаженства: что значит быть милостивым?

Шестая заповедь блаженства: как очистить своё сердце и что за этим последует?

Седьмая заповедь блажества: как научиться дарить мир миру?

Нам говорят, что православие — о радости, но в то же время минимум раз в неделю мы вспоминаем заповеди блаженства, одна из которых гласит: «Блаженны плачущие». Как же правильно жить? Какие слёзы спасительны? Неужели спасутся только плаксы? Всё разъяснил протоиерей Владимир Шутов, настоятель храма святых Царственных мучеников с. Александро-Калиново.

«Блаженны плачущие, ибо они утешатся»

О заповедях любви

Прежде чем обсуждать вторую заповедь блаженства, хотелось бы сказать несколько слов о Нагорной проповеди. Важно понять, что это не просто слова, а целое нравственное учение, которое в Евангелии от Матфея заняло несколько глав. Если сравнить заповеди блаженства с ветхозаветными заповедями Моисея, то можно заметить, что не только содержание, но даже внешние условия их обретения очень отличались.

На Синайской горе находился только пророк Моисей, никто не мог приблизиться к нему: вокруг гремел гром, сверкали молнии, нависало тёмное облако, все трепетали и пребывали в смятении. Совсем иная картина предстаёт перед глазами, когда мы читаем, как проповедовал Христос. Господь выбирает место живописное — это была небольшая возвышенность, освещённая солнцем и овеваемая лёгким ветром, вокруг было множество людей, которые могли слышать Христа и быть рядом с Ним. Людям был дан новый Закон, который, в отличие от ветхозаветного, не был ограничительно-запретительным. В нём открывалось море благодати, потому что это был закон любви, а не справедливости. Этот закон был нов и необычен, и до сих пор, сталкиваясь с заповедями блаженства, мы порой становимся в тупик: как понимать те или иные слова Спасителя? Как воплощать их в жизнь?

Плач духовный — это что?

Вторая заповедь гласит: «Блаженны плачущие». Что это значит? Мы плачем, когда нам больно. Какое отношение это имеет к любви? Чтобы понять заповеди блаженства, надо прежде всего понять, что это закон духовного совершенства. Божественная Любовь, которая сошла к нам на землю, дала нам нравственный закон для того, чтобы мы были счастливы, чтобы могли приблизиться к своему Творцу. Поэтому предложенные Им заповеди и называются «заповедями блаженства».

Все заповеди блаженства взаимосвязаны. Первая гласит: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное», вторая — «блаженны плачущие, ибо они утешатся». Человеку необходимо немного смириться, обрести духовную нищету, чтобы потом он мог плакать. Важно понимать, что здесь имеется в виду плач не в мирском понимании, когда мы плачем от боли, потери, обиды, а плач духовный. Это не плач скорби, а плач сокрушения, блаженный плач о потерянном рае и утраченных отношениях с Тем, Кто нас любит, Кто дорог нам и Кому дороги мы. Его рождает нищета духа.

Слёзы покаяния и другие формы плача

Если обратиться к истории Ветхого Завета, мы увидим, как многие пророки плакали о своём несовершенстве. Например, царь Давид, который в псалмах часто воздыхает о своих грехах: «Утомлен я воздыханиями моими: каждую ночь омываю ложе мое, слезами моими омочаю постель мою» (Пс. 6:7). А в Новом Завете вспоминается плач апостола Петра: «Тогда Господь, обратившись, взглянул на Петра, и Петр вспомнил слово Господа, как Он сказал ему: прежде нежели пропоет петух, отречешься от Меня трижды. И, выйдя вон, горько заплакал» (Лк. 22:61-62). Плакал и Сам Господь — над Лазарем, которого любил, и в Гефсиманском саду, где Он пролил кровавые слёзы.

Плач — это выражение духовного состояния человека. Он бывает разный. Преподобный Ефрем Сирин различает три различные формы плача. Первая — плач о том, что связано с нашей обычной земной жизнью, о видимых предметах. Вторая — та, что так необходима нам — это слёзы покаяния. Третья — это плач грешников, о котором говорит Священное Писание: «сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» (Мф. 8:12). Так вот второй вид плача — слёзы покаяния — по словам святого «сладки и полезны». Они крайне необходимы для духовной жизни, потому что это благословенная печаль о наших грехах. Человек что-то сделал не так и понимает, что это наложило отпечаток на его отношения с Творцом, лишило его света, радости, покоя. Если печаль об этом связана с Богом, то она, по словам апостола Павла, приведёт ко спасению: «Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть» (2 Кор. 7:10).

Может ли печать быть радостной?

«Блаженны плачущие, ибо они утешатся». Мы получим утешение, когда наша печаль будет о Боге, то есть когда мы осознаем, как далеко отошли от Него. Но эта печаль светла и радостна, потому что мы знаем, как прекрасно возвращение к Нему. Эта радостная печаль рождается в сердце через умиление и духовное размышление. У преподобного Иоанна Лествичника в «Лествице» целая глава посвящена радостотворному плачу. В ней он пишет: «С усилием держи блаженную радостную печаль святого умиления, и не переставай упражняться в сем делании, пока оно не поставит тебя выше всего земного и не представит чистым Христу». То есть мы должны сами себя провоцировать на такую печаль, это называется богомыслием.

Способен ли на это современный христианин? Да, особенно если обратится к опыту святых отцов. Преподобный Ефрем Сирин, например, задавал себе вопросы: насколько грешным окажусь я в страшный час? Как предстану перед Престолом Всевышнего? Что буду делать в чертогах святых? Как святые узнают, что я достоин быть среди них? Мученики будут показывать свои раны, подвижники — свои добродетели, а я что покажу, кроме лени и нерадения? Когда человек задаёт себе такие вопросы, это порождает в сердце печаль и скорбь о его духовном состоянии и о состоянии мира, в котором он живёт. А дальше вступает в действие благодать Божия. Как писал апостол Иоанн: «Истинно, истинно говорю вам: вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется; вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет» (Ин. 16:20). В чём наша радость, в чём наше утешение? — в том, что «отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Откр. 21:4).

Здесь, на земле, может утешить только Господь. Наша вера христоцентрична, то есть сосредоточена на Боге. Печаль о Господе превращается в радость, потому что утешителем становится Сам Господь. Если хотим быть счастливыми на земле, обрести наивысшее счастье, то мы должны осознавать своё несовершенство и сокрушаться о нём, искать Божьей поддержки. Трудясь над приобретением такого духовного состояния, мы сможем и в Царствии Небесном обрести своё место.

Записала Екатерина Щербакова

Читайте также:

Первая заповедь блаженства: что такое нищета духовная?

Третья заповедь блаженства: какая земля обещана кротким?

Четвёртая заповедь блаженства: какой правды мы должны искать?

Пятая заповедь блаженства: что значит быть милостивым?

Шестая заповедь блаженства: как очистить своё сердце и что за этим последует?

Седьмая заповедь блажества: как научиться дарить мир миру?

Нищета духовная — разве это хорошо? Лучше ведь быть духовно богатыми! И как эту нищету обрести? Может быть, это просто дар от Бога, как талант? Или можно что-то сделать? Возможно ли современному человеку стать духовно нищим? Вопросов много, поэтому мы обратились за разъяснениями к протоиерею Виталию Вороне, настоятелю храма Почаевской иконы Божией Матери г. Краматорска.

«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное»

Разбираемся с понятием и ищем аналогии

Многим людям довольно сложно разобраться в том, что такое «духовная нищета». Мы привыкли, что нужно стремиться к интеллектуальному или духовному богатству, образованности, широкому кругозору. Что же значит — быть нищим духом? Святые отцы предлагают провести аналогию с нищими, которых мы видим вокруг себя: это люди, просящие подаяния, они не проживут без помощи других, не надеются на собственные силы и зависят от милости окружающих. В духовном плане нищий духом человек зависит от Бога и Его милости. Он знает, что все его духовные дары — от Бога.

Если человек пристально посмотрит на себя, то обнаружит, что часто его поступки бывают неискренними. Казалось бы, делаем доброе дело, но в сердце закрадывается желание благодарности, уважения, похвалы. Это происходит потому, что мы не обладаем теми достоинствами, которыми изначально по замыслу Создателя должен обладать человек. Ощущая свою нищету, понимая, что так не должно быть, что нужно быть иными, мы просим у Бога недостающие добродетели. В этом и заключается нищета духа.

Нищета духа — это дар?

Это не дар. Мы должны стяжать нищету духа. По сути, в этом и состоит наша духовная жизнь. Чтобы понять, что такое нищета духа, нужно рассмотреть её противоположность — гордость, когда человек считает себя самодостаточным, добродетельным, духовно богатым, имеющим заслуженную славу. Наблюдательный человек знает, что ум, слава, красота, достаток — это чаще всего преходящие вещи. Красивые теряют свою красоту, умные с возрастом глупеют, облечённые славой болеют и превращаются в свою же противоположность. Духовный человек может впасть в прелесть — считать себя духоносным старцем, вести за собой якобы в Царствие Небесное учеников и почитателей. Все добродетели очень зыбки.

Как только мы начинаем пристально рассматривать качества своей души, образ своих мыслей и поступков, то вдруг обнаруживаем, что, по сути, не обладаем ни добродетелями, ни святостью, ни всеми теми духовными дарованиями, которые нам так нравятся и которые мы ценим. Особенно это заметно, когда удаётся встретить человека действительно смиренного и нищего духом. Нам с ним очень легко и приятно, потому что он не превозносится, умеет по-настоящему любить, считает себя ниже других и никого не осуждает за слова и поступки. Он снисходителен, кроток и добр. В Священном Писании и Предании Церкви мы видим множество примеров тому, что все святые, которые были награждены дарами Духа Святого и могли исцелять, чудотворить, молиться, прежде стяжали нищету духа. Они испрашивали её у Бога, и Он по Своей любви им её даровал.

Наши ориентиры

Кому мы с большим желанием подадим милостыню: тому, кто нас обманывает, или тому, кто на самом деле беден и нуждается в нашей помощи? Конечно же, вторым. Так и Господь: Он с великой радостью и быстротой помогает тем, кто искренне считает себя нищим духовно. Вспомним патриарха Авраама, который был родоначальником всех верующих, пророков Моисея и Давида — это были люди особых природных дарований, но они стяжали благодатные дары через великое смирение.

Вот, к примеру, слова царя Давида: «Я же червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе» (Пс. 21:7). В этом ряду — и Владычица наша Богородица, Которая сказала: «Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему» (Лк. 1:38), и Сам Господь, Который говорил: «Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11:29) — и взошёл на Крест, когда Его оплёвывали, били, ругали, издевались. Он со смирением и кротостью принял всё, что надлежало исполнить, всё, ради чего Он был послан на землю. В этих примерах — наши ориентиры и наша опора.

Как стяжать нищету духа?

Должны ли мы всё время себя бичевать и унижать, чтобы обрести нищету духовную? Нет, это делать не обязательно, иначе может произойти так, что внешне будем выставлять себя смиренномудрыми и нищими духом, а в душе — гордиться и тщеславиться этими «добродетелями».

Чтобы обрести нищету духа, нужно всегда избегать славы, превозношения, благодарностей. Стараться поступать с теми, кто выше нас по социальному положению, с кротостью, с теми, кто равен нам — с братолюбием, с теми, кто ниже — со снисхождением. По этим индикаторам можно понять, каково наше духовное состояние, преуспели ли мы в смирении, которое можно считать синонимом нищеты духа. Благодаря им можно определить точку духовного развития, на которой мы находимся. А чтобы перейти на более высокий уровень, Господь оставил нам свои таинства. Глядя на высочайшие ориентиры в лице подвижников нашей веры, мы можем каяться и исправляться. В таинствах Господь дарует нам Свою благодать и ей восполняет всё недостающее нам. Главное — иметь смирение и просить у Него помощи.

Нищета духа невозможна без искренности перед Богом

Мы должны понимать, что к идеалу можем только стремиться. Святые отцы говорят, что достичь его не получится, и это нормально: чем выше поднимается человек в своём духовном развитии, тем лучше видит своё несовершенство. С другой стороны, Господь порой попускает падения, причём даже тем людям, которые имели определённые духовные дары. Человек, даже стяжавший какие-то добродетели, всё равно остаётся изменяемым, он не занимает духовную высоту раз и навсегда. Мудрые отцы нашей Церкви это знали.

Преподобный Макарий Великий рассказал историю о том, как один старец, обладающий даром исцеления, помогал больным тем, что просто возлагал на них руки. Слава о нём пошла великая, и он почувствовал, что погибает, потому что слава стала ему приятной. Как человек, имеющий нищету духа, он попросил у Господа, чтобы в него вселился бес. Бог попустил это, старец стал бесноватым, его даже заковали в цепи. Слава его была разрушена, но сам он исцелился, после чего продолжил своё духовное восхождение.

Мы должны понимать, что смиренномудрие и смирение — понятия разные. Смиренномудрие — это когда мы понимаем, как нужно правильно жить и поступать, а смирение — это практика. Чаще всего мы не имеем смирения, просто побуждаем себя к правильным поступкам, но оступаемся, каемся, идём дальше. Искренность перед Богом в том и состоит, чтобы адекватно оценивать себя и свои поступки. Чем объективнее и мудрее мы подходим к этому, тем больше видим своих грехов и меньше — добродетелей. Осознаём, что есть попытки их стяжать, есть добрые устремления, а достижений мало. Порой мы пытаемся обнять весь мир, берёмся за неподъёмную ношу, под которой у нас тут же подкашиваются колени — потому что оценили себя выше тех достоинств, которые у нас имеются. Но в этом есть свои плюсы: таким образом происходит стяжание нищеты духа.

Итак, подытожим: чтобы стяжать нищету духа, надо всегда иметь перед собой духовные эталоны — Христа, Пресвятую Богородицу, апостолов, святых. Нужно знать, что мешает нам быть похожими на них: это могут быть слава, самолюбие, гордыня — всё, что идёт в ущерб нашей духовной красоте. Наконец, следует определить добродетели, в которых надо возрастать. На этом пути очень помогут труды святых отцов. Поскольку заповеди блаженства — это основание всех добродетелей, то таких трудов очень много. Каждый, кто хочет в них разобраться или изучить более детально, найдёт подходящие для его ума и сердца. Надо начать читать, и если зацепило, если не хочется закрыть книгу — значит, это то, что нужно.

Беседовала Екатерина Щербакова

Читайте также:

Вторая заповедь блаженства: о чём мы плачем?

Третья заповедь блаженства: какая земля обещана кротким?

Четвёртая заповедь блаженства: какой правды мы должны искать?

Пятая заповедь блаженства: что значит быть милостивым?

Шестая заповедь блаженства: как очистить своё сердце и что за этим последует?

Седьмая заповедь блажества: как научиться дарить мир миру?

Святитель Григорий Нисский учил, что зависть — «это начало зловредных страстей, отец смерти, первая дверь греху, корень порока, порождение печали, матерь бедствий, повод к непокорности, начало стыда». Преодолеть этот грех очень сложно, он проникает глубоко в сердце и уродует душу человека. Как же ему противостоять и как от него исцеляться? Решили разобраться в этих вопросах с протоиереем Александром Хворостом, настоятелем храма святого мученика Иоанна Воина г. Дружковки.

«Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего»

Ненасытная страсть

Десятая заповедь запрещает такой порок, как зависть. Человек не должен завидовать благополучию ближнего, в чём бы оно ни проявлялось. Что же такое зависть? В толковом словаре Даля это слово определено как «свойство того, кто завидует; досада по чужом добре или благе; …нежеланье добра другому, а одному лишь себе». В словаре Ушакова зависть — это «чувство досады, вызванное превосходством, благополучием другого, желанием иметь то, что есть у другого».

Почему же нельзя завидовать? Потому, что это чувство убивает в человеке любовь к ближнему. Оно абсолютно ненасытное и не приносит завистнику никакого удовольствия, только страдания. Другие страсти и пороки хоть на время насыщают душу иллюзией радости, благополучия, счастья. Даже убийство может в некоторых случаях принести злорадство или удовлетворение, а вот зависть несёт только боль.

Со времён первых людей до наших дней

Зависть пришла в мир на заре человечества: именно она стала причиной того, что Каин убил Авеля. Её жертвой стал Иосиф, сын Иакова, которого братья хотели убить, а потом продали в рабство. Наш Спаситель страдал от зависти фарисеев и саддукеев, которые не могли простить Ему любви народа. Прошли столетия, но ничего не изменилось, и в наше время люди продолжают страдать этим духовным недугом.

Некоторые разделяют зависть на белую и чёрную. Есть мнение, что белая зависть более безобидна, просто человек хочет такую же жизнь, карьеру, успехи, как у его ближнего. Для христианства неприемлема зависть в принципе, поэтому мы не делим её на хорошую и плохую.

Зависть — вовсе не безобидное чувство. В прошлом нашего народа остался ХХ век с его глобальными потрясениями, многие из которых стали результатом обострившейся классовой борьбы, отчасти родившейся от зависти. С развитием общества, появлением материального производства начали формироваться классы, одни из которых стали богатыми и успешными, а другие были обречены на тяжёлый низкооплачиваемый труд. Зависть последних в итоге привела не только к революциям, но и к уничтожению целых классов — дворянства, купечества, буржуазии, духовенства.

Как бороться с чувством зависти?

Чтобы победить зависть, нужно меньше верить идеям, утверждающим, что человек должен собирать богатство на земле, что благо — только в материальном. Мы живём во время рекламы, убеждающей, что счастье заключается исключительно в потреблении и приобретении. Христос же нас учит другому: всё земное тленно, наша задача — собирать сокровища на небесах. «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6:19-21).

Святой Василий Великий вслед за Спасителем учит стремиться к приобретению благ вечных и истинных, а не земных славы и богатства. Нужно стремиться к минимализму, который хорошо знаком христианам издавна. Верующий человек должен со смирением относиться к тому, что у него есть, и уметь довольствоваться малым. Не стоит посвящать жизнь приобретению многого — оно, как правило, оказывается лишним. Человеку очень немного надо, чтобы достойно прожить жизнь. Не стоит стремиться к богатству, но не надо и недооценивать то, что вы имеете.

Кто болеет завистью?

У зависти много недобрых плодов: это соперничество, гнев, недоброжелательность, злорадство, вражда, ненависть, ссоры, раздоры, злословие, ложь, клевета, ябедничество, коварство, лукавство, лицемерие. Благодать Божия оставляет сердце завистника, и там не остаётся места для любви: «Кто говорит: „я люблю Бога“, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1 Ин. 4:20).

Можно завидовать не только материальному благополучию, но и духовному превосходству или большему таланту ближнего. Каким бы видом зависти человек ни страдал, он может преодолеть её только покаянием, смирением и созидательным трудом. Тот, кто ничего не умеет, будет завидовать всем, кто занят любимым делом. Если человек нашёл себя и свою нишу в жизни, ему некогда завидовать: он увлечён семьёй, работой, хобби. А если жизнь пуста, если человек ленив, безынициативен и алчен, то ему только и остаётся, что завидовать. Такому нужно искать своё дело, развивать собственные таланты, и направить энергию в русло созидательного труда.

Исцелят созидательный труд и благодарность

Завидуя, человек восстаёт против Промысла Божьего о нём. Каждого из нас Господь ведёт, о каждом заботится. Не имея каких-то благ, мы тем самым учимся смирению. Завистнику смирение незнакомо.

Справедливости ради нужно сказать, что современный мир меняется, и не всегда в лучшую сторону. Сейчас очень много людей просто выброшены на обочину жизни. Нет хорошего образования — нет зарплаты, нет перспектив, человек в социальном плане занимает очень низкое положение. Для того чтобы вырваться из сложившихся условий, нужно прикладывать очень большие силы, которых у него может и не быть. Сколько эмигрантов едет за лучшей жизнью, а в итоге попадает в трудовое рабство, работает на самой тяжёлой работе и не имеет возможности изменить своё будущее! Конечно, это не может не влиять на психику, волю, мышление человека, и можно понять, если он завидует тем, кто имел возможность начать жизнь в совсем иных условиях. Однако бороться с завистью нужно при любых обстоятельствах. Надо стараться искоренять её из нашего мышления и души.

Первым шагом на этом пути должна стать благодарность за всё, что мы имеем. Не страшно, если имеем немного, ведь чем больше человек стяжает, тем сложнее ему смиряться перед Богом. Материальное благополучие, достаток и излишества обременяют. Надо уметь благодарить за немногое и преумножать таланты: «…ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет» (Мф. 25:29). Не надо смотреть на то, что имеют другие, лучше сосредоточить внимание на собственной жизни. Человек — кузнец своего счастья, он должен создать своё благополучие с помощью Божьей. Завидуя, не преуспеешь, поэтому будем тратить силы и энергию на улучшение своей жизни. Главное — чтобы Бог дал нам Свою помощь, благословил наши труды и преумножил благополучие.

Записала Екатерина Щербакова

Читайте также:

Первая заповедь — фундамент для всех остальных
Вторая заповедь: не обожествляйте творение вместо Творца
Третья заповедь: будьте осторожны, упоминая имя Божие
Четвёртая заповедь: почитают ли христиане субботу?
Пятая заповедь: о почитании родителей, какими бы они ни были
Шестая заповедь: о ценности человеческой жизни
Седьмая заповедь: о сохранении семьи
Восьмая заповедь: об уважении чужой собственности
Девятая заповедь: о лжи и правде