Накануне Радоницы вспоминаем, как провести дни особого поминовения усопших, повторяем правила поведения на кладбищах, выясняем, нужно ли оставлять еду на могилах. Помогает нам в этом протоиерей Игорь Зырин, настоятель храма Рождества Пресвятой Богородицы п. Новоэкономическое.

В Церкви всему своё время

Поминальные дни введены в Церкви для порядка. У нас всему своё время: время поститься, скорбеть, оплакивать — и время радоваться, славить, торжествовать. Мы поминаем усопших в разные даты: есть поминальные родительские субботы, есть дни, установленные по причине определённых обстоятельств — как Димитриевская суббота, которая посвящена битве на Куликовом поле. Есть поминальные дни, которые предшествуют большим праздникам — например, суббота перед Троицей. Есть такие, когда мы уделяем внимание усопшим в связи с событиями, которые проживает Церковь в определённый период — например, перед неделей о Страшном суде, когда вспоминается пророчество Спасителя о загробном воздаянии.

Что касается Радоницы, тут тоже всё понятно. После Пасхи Церковь призывает нас целую неделю пребывать в радости, прославлять Воскресшего Христа. В этот период в храмах не служат панихиды — чтобы больше внимания уделить Воскресению Христову. Даже если в эти дни случается отпевание, его совершают по пасхальному радостному чину. Радоница — особый день после Пасхи, когда возобновляются заупокойные молитвы, которых не было ни на Страстной, ни на Светлой седмице. Теперь у нас есть возможность делиться радостью о Воскресшем Спасителе не только друг с другом, но и с теми, кто отошёл в загробный мир.

Наши усопшие тоже радуются, и подтверждает это удивительный случай, произошедший в Киево-Печерской лавре и записанный в патерике. Когда там начали совершать заупокойную литию и провозгласили: «Христос Воскресе!», то со стороны мощей донёсся ответный возглас: «Воистину Воскресе!» У Бога нет мёртвых, у Него все живы. Мы сохраняем со своими усопшими родственниками духовную связь, которая не нарушается телесной смертью.

Как правильно вести себя в дни особого поминовения усопших?

Если говорить о поведении в храме, то здесь всё просто: нужно искренне и сосредоточенно молиться. Гораздо больше вопросов о том, как вести себя на кладбище, куда многие люди отправляются на Радоницу. К сожалению, нередко люди, будучи христианами, относятся к усопшим по-язычески, то есть считают, что человек, умирая, нуждается в тех же ценностях, в которых нуждался при жизни: в еде, вещах, аксессуарах. Мне доводилось отпевать людей, в гроб которым клали удочку, футбольный мяч, бритву, конфеты. Следует понимать, что еда, вода, одежда требовались телу. Оно умерло и будет восстановлено Богом только после Второго пришествия. А душа по-прежнему нуждается в том, в чём нуждалась при земной жизни: в общении с Богом. Для этого мы и совершаем молитвы в храмах и на кладбищах.

Чтобы можно было совершить молитву на могиле усопшего, надо её к этому подготовить. Во-первых, следует навести на ней порядок. Во-вторых, на могиле верующих людей обязательно должен быть крест. Если там установлен памятник какой-то другой формы, то желательно, чтобы крест на нём был изображён — как свидетельство того, что здесь лежит христианин. Обычно крест располагают на том же месте, что и алтарь в храме — с восточной стороны.

Нужно ли поминать на кладбище?

Часто возникает вопрос, нужно ли оставлять на могиле еду и устраивать трапезы. Верующим людям лучше избегать этого и показывать этим пример другим. Почему так? Продукты должны находиться на столе. Хотите, чтобы ваших близких помянули какой-то едой? — пригласите людей домой, в кафе или столовую, раздайте угощение, а вот на могиле есть не надо. Мне кажется, нужно уважать место упокоении человека. Да, останки простых людей — это не мощи святых, но разве они не заслуживают уважительного отношения? Разве вы ели бы на гробе с мощами какого-то святого? Вряд ли. Так зачем устраивать трапезу на гробах ваших близких? Ведь их Господь создал по образу и подобию Своему.

Некоторые дерзают пить алкогольные напитки и курить на могилах усопших. Этого тоже делать не стоит. Кладбище — не простое место. Нередко они располагались возле храмов — или, наоборот, на них возводили храмы или часовни. Там есть освящённые кресты и могилы, там совершают заупокойные литии, и потому курить и пить спиртное в таком месте нехорошо и даже кощунственно.

Поминальный обед — это разновидность милостыни. Милостыней мы пытаемся восполнить добрые дела, которые усопший человек не успел совершить во время своей земной жизни. Потому поминальный обед отличается от праздничного. Если на последнем уместно выпить алкоголь, потому что это радость и веселье, то поминальный имеет совсем иной характер, плюс он призывает помолиться о преставившемся. Веселье, расслабленность, раскрепощённость, которые даёт алкоголь, здесь неуместны — и это ещё одна причина воздержаться от употребления спиртного. По крайне мере, верующий человек должен искоренять такую привычку, если она у него сформировалась, и не поддерживать вредные традиции, к которым его приглашают присоединиться. Лучше мягко отказаться и разъяснить, в чём ошибочность такого поведения.

Нужно ли оставлять на могилах куличи, сладости, водку, хлеб?

Алкоголь категорически не надо оставлять. Ни к чему, чтобы на могиле ваших родных выпивали неизвестные люди. А ещё нередко водку оставляют, чтобы «покойник выпил» — такие заблуждения поддерживать тем более не стоит. Что касается другой еды, которую кладут бездомным или нищим, то лучше раздать её в руки тем, кто в ней нуждается — тем более, эти люди обычно приходят на кладбища, и поделиться с ними трапезой не составляет труда.

Не раз доводилось встречать такое заблуждение: люди приносят еду, чтобы их усопших сродников помянули, но говорят: «Пока мы здесь — не берите, уйдём — тогда возьмёте». Но человек может не вернуться, и ваше приношение дождь намочит или собаки погрызут. Оставленный кулич может прийти в негодность, начнёт разлагаться на могиле — зачем это допускать? Повторю: продукты лучше раздать нуждающимся и попросить их помолиться о ваших близких — от этого будет намного больше пользы, чем если просто оставить их на кладбище.

Часто вижу, что возле кладбищ продают искусственные цветы, которые люди покупают, чтобы украсить могилы. Как священник скажу: лучше посадить там живые цветы, это будет проявлением вашей любви. Да, это сложнее, чем поставить яркий пластиковый букет, но этот труд имеет совсем иную ценность.

Последний момент, который хотелось упомянуть: мне доводилось сталкиваться с ситуациями, когда в храмах или монастырях, где почитают каких-то местных праведников, на их могилы кладут пищу «для освящения». Я считаю, что так делать не надо. У нас есть чин освящения пищи, и ни к чему придумывать что-то новое. Отец Сергий Булгаков писал в «Настольной книге для священно-церковнослужителей», что раньше наши предки устраивали языческие тризны — когда на могилах ели и бесчинствовали. Он призывает ничего подобного не допускать. Не важно, чья могила перед нами — простого человека или какого-то особо духовного священника, — место пищи не на ней, а на столе. Освящает еду не могила или лежащий в ней, а Господь. Нельзя совершать такую подмену.

Главная встреча — не на кладбище, а в храме

Конечно, на кладбище нужно приходить — для того, чтобы привести в порядок могилу и совершить краткую молитву, — однако не стоит забывать, что главная наша встреча с усопшими происходит в храме на Божественной литургии. В это время Церковь земная, воинствующая, соединяется с Церковью небесной, торжествующей.

Я читал о случае, произошедшем с одним священником. Он совершал проскомидию в один из поминальных дней и сетовал, что на богослужение пришло очень мало людей. И вдруг, обернувшись, увидел, что в храме очень много молящихся. Через мгновение это видение пропало, но он понял: ему было открыто, что души всех, кого он поминал, присутствовали в храме и радовались, что за них совершается молитва. Мы — как солнечные лучи, которые чем ближе к солнцу, тем ближе друг к другу. Если хотим уделить больше внимания своим усопшим родственникам, надо приходить на литургию, где совершается молитва, дарующая им успокоение, собираться вместе вокруг Солнца Правды — Христа. Это лучшее, что мы можем для них сделать.

Беседовала Екатерина Щербакова

Люди, заботящиеся о своих усопших родственниках, нередко заказывают поминовение в нескольких храмах и монастырях. Насколько оправдана такая традиция, ведь заказавший может присутствовать на службе только в одном месте? Задали вопрос протоиерею Николаю Марковскому, настоятелю Покровского храма пос. Зайцево в Горловке.

Душа не умирает вместе с телом

Давайте разберёмся, что такое поминовение, зачем его заказывают и как с этим обстоит дело в нашей Церкви. Христианское вероучение утверждает, что человеческая душа бессмертна: «Всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет во век» (Ин. 11:26), — она не умирает вместе с телом. Наша земная жизнь — это подготовка к жизни вечной. Как известно из Священного Предания и откровений святых отцов (в частности — святого Макария Александрийского), бессмертная душа после смерти тела ещё некоторое время находится на земле — около двух дней. Сразу отмечу, что три, девять и сорок дней — это понятия довольно условные. Они нужны, чтобы нам было легче понимать, какой временной отрезок имеется в виду. То есть два дня — это может быть и не ровно сорок восемь часов, как мы привыкли думать.

Итак, первые дни душа пребывает на земле, на третий она ангелами возносится к Престолу Божьему. После поклонения Господу она получает благословение увидеть рай. Потом снова возносится к Богу и благословляется на осмотр ада, чем занята до сорокового дня. На сороковой день Господь определяет, где душа будет ожидать Второго Пришествия — либо в преддверии рая, либо в преддверии ада. До Второго пришествия Господа нашего Иисуса Христа участь души окончательно не решена.

В каждый из упомянутых нами дней — а это дни сугубого поминовения усопшего — Церковь благословляет усиленно молиться о душе, просить Бога, чтобы Он простил ей все прегрешения и уготовал место в обителях Царствия Небесного.

Поминовение — не услуга, храм — не магазин

Надо отметить важный момент: часто люди воспринимают молитву и милостыню как некий ритуал, какую-то данность. Человек пришёл в храм, заказал литургию или сорокоуст, пожертвовал какую-то копейку — и ушёл. Что и как будет дальше — неважно, он полагает, что исполнил всё необходимое. Это совершенно неправильное отношение к поминовению души. Важно, чтобы человек сам принимал непосредственное участие в молитве. К сожалению, многие приходят в храм как в магазин или в заведение сферы услуг. Так относиться к молитве об усопшем нельзя. Его душа уже не может изменить свою участь — покаяться, сделать доброе дело. Однако она остаётся членом Церкви — таким же, как и все мы, поэтому мы должны непременно о ней молиться.

Поминовение заказывать, но и самим не плошать

Нужно ли заказывать поминовение в нескольких храмах? — безусловно! Чем больше молитвенников за душу, тем лучше. Но я ещё раз хотел бы подчеркнуть главный момент: если сами родственники не творят молитву об усопшем, надеясь, что о нём помолится кто-то другой, они лишают его душу своей молитвенной поддержки. Это неправильно. Надо молиться и самим.

Многие святые часто свидетельствовали, что в сонном видении либо наяву к ним приходили души усопших и просили о них молиться. Это происходило не только на третий, девятый и сороковой день, но спустя разное время после смерти. Господь давал Церкви власть отмолить человека. Если о душе молится большое число людей, если в память о ней совершают милостыню и творят добрые дела, то Господь может простить её согрешения и перевести из одной обители в другую — из ада в Царствие Небесное. Очень важно, чтобы об усопшем молились не только в названные нами дни и родительские субботы, но всё время, непрестанно. Мы не знаем об участи его души, не знаем, где она ждёт Страшного Суда.

Молитва — дело любви

Если родственник нам дорог, мы просто обязаны молиться о нём, постоянно поминать на литургии — пока живём и пока у нас есть возможность посещать храм и участвовать в богослужениях. Нужно заказывать об усопших литургии и панихиды, стараться непременно присутствовать на них. Да, Церковь постоянно молится обо всех христианах, но для православного человека обязательно и в храме Божьем, и в своей домашней молитве лично поминать своих ушедших сродников. Большая ошибка думать, что после сорокового дня судьба вашего умершего близкого вас не касается. Касается! Нам дана удивительная возможность — мы можем отмолить человека, поэтому давайте делать это.

Молитва — и домашняя, и церковная — это проявление нашей любви. Каждый из нас однажды будет стоять у Престола Божия, независимо от того, верим мы в это или нет. Нам придётся дать ответ за все деяния, которые мы совершили, живя на земле. В тот момент нам будет очень нужна поддержка Церкви и родственников. Сейчас — наша очередь помогать. Как? — молитвой, добрыми делами, милостыней. Господь видит всё, что мы делаем с любовью. Пока есть возможность, давайте творить дела любви для тех, кто их так ждёт — наших почивших родных и близких.

Записала Екатерина Щербакова

Вопрос, что ждёт нас там, задаётся веками. Христиане знают точно, что на нашу посмертную участь влияет жизнь, которую мы прожили здесь. Наша земная жизнь — подготовка к вечности. Совершали ли мы добрые дела, помогли кому-то, кто нуждался в помощи, помолились о ком-то в нашей земной жизни? Безусловно, всё это повлияет на нашу жизнь в вечности. На земле мы «копим» добрые дела для будущей жизни. Мы пришли в этот мир не для того, чтобы есть, пить и веселиться, а чтобы достойно выдержать наш жизненный экзамен.

Что делать, если земная жизнь наших родных и близких подошла к концу? Как помочь и облегчить им посмертную участь? Влияет ли на неё день смерти и время поминовения? Зависит ли спасение от того, как похоронили тело? Правда ли, что все, кто умер на Пасху, попадают в рай? Что происходит с душами почивших на «Красную горку» и обязательно ли приходить на могилы в этот день? Отвечает настоятель Покровского храма в Зайцево протоиерей Николай Марковский.

Влияют ли похороны на спасение?

Из святоотеческого предания мы знаем, что многие праведники умирали в пустыне, многих мучеников растерзывали звери, их тела бросали в реки, и никто их не хоронил в новой одежде, украшенных гробах и не ставил памятники на могилах. Это не стало препятствием для того, чтобы они вошли в Царство Божие. Разбойника, распятого по правую руку от Христа, тоже погребли без чести. Никто не обувал его в новые туфли… Однако он первым вошёл в рай.

Ликвидаторов аварии на ЧАЭС хоронили в запаянных цинковых гробах, потому что их тела излучали большую дозу радиации. Это тоже никак не повлияло на их посмертную участь. К подвигу этих героев тоже относятся слова Господа: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15:13).

Сегодня, когда в мире разразилась эпидемия коронавирусной инфекции, умерших от заражения тоже хоронят в мешках и закрытых гробах. Это никакая не трагедия для их душ.

Способ погребения — вопрос традиции. Человек взят из земли и в землю должен вернуться, — сказано в Священном Писании. Наша традиция — погребение в земле. Я бы не сказал, что Церковь прямо осуждает кремацию. Но православные христиане с благоговением относятся к телу умершего, облачают его в новые одежды, над могилой создают памятник.

Мы верим, что во время Второго Пришествия Христова воскреснем в своих телах. Об этом говорит нам Господь. В руки усопшему мы вкладываем крест, с которым он встанет по воскресении, и разрешительную молитву, которую священник читает над гробом, на лоб кладём венчик. Духовенство хоронят в облачении. Однако в могилу не кладут иконы и свечи, а также расчёски, очки и другие предметы — в этом никакого смысла нет. Верить, что покойный пользуется какими-либо положенными в гроб вещами и ему там что-то из этого пригодится, — язычество.

Душа человека уже оставила тело и ушла на суд Божий. Самое главное теперь — это наша молитва. Неважно, где она совершается: прямо над могилой или в храме, вдали от места погребения. Способ погребения — всего лишь традиции. На загробную участь человека это не влияет.

Время смерти — на Пасху либо не на Пасху, — тоже на посмертную участь не влияет. Все эти моменты больше волнуют живых людей, которые желают помянуть умершего.

Если умерший является во сне…

Иногда душа человека может прийти и попросить молитвы о ней. Мы не можем знать всех тайн Божиих. Какая-то малая часть нам открыта. На меня произвела большое впечатление история, которая произошла с одной девушкой — студенткой медицинского института. Много раз к ней во сне приходила женщина в старинном платье и просила за неё молиться. Однажды она поехала к своей бабушке, и они стали разбирать старые фотографии. На одной из них девушка узнала женщину из сна. «А кто это?» — спросила она. И бабушка рассказала, что это их родственница, которая жила очень давно. С тех пор каждый раз, бывая в храме, девушка молилась о своей давно ушедшей прапрабабушке. Бывает, однако, что лукавый дух искушает человека, приходя под видом умерших. Поэтому ко всему, что нам снится, нужно относиться с рассуждением.

Почему не служат панихиды на Пасху?

Христиане верят, что вместе с нами в пасхальные дни Воскресшего Спасителя прославляют и души почивших. Есть разные предания о том, что для усопших это время особенное. Народное предание, которого, однако, нет в учении Святой Церкви, — что на  Пасху из ада отпускаются души всех усопших… Так это или нет, мы не знаем. Нам неизвестно, что происходит на том свете.

Лишь на девятый день после Пасхи мы приходим на кладбища. Почему мы не делаем этого раньше, до Радоницы? В древности празднование Воскресения Христова продолжалось восемь дней. Пасха — не время для печали: Христос воскрес! На девятый день уже позволялось предаваться скорби об умерших — совершать панихиды и приходить на кладбища. Однако поминовение усопших за литургией совершается все дни Святой Пасхи. Приходя на кладбище сразу, как только это благословляется Церковью, мы показываем, что наши умершие близкие для нас важны.

Как правильно помянуть почившего?

Зачастую, желая помянуть усопших на Радоницу, люди берут с собой корзины еды, спиртные напитки и устраивают пиршества на могилах. На Руси никогда не было такой традиции — есть на могилах. Издавна с собой на кладбище брали пасхальные куличи и крашенки для того, чтобы раздать приходившим туда нищим и попросить их молитв об умершем. После прихода советской власти эта традиция была забыта. В памяти людей, утративших веру и понятие молитвы, остались лишь внешние атрибуты — поход на кладбище с едой… Однако пир на могиле и тем более распивание водки на кладбище — это кощунство.

Грех лить водку в могилу. Грех вставлять в неё сигарету. Ещё большее кощунство — закапывать в землю святыню: пасхальные куличи и крашенки. Это не народные обычаи, это надругательство над верой и памятью об умершем. Усопший не может есть и пить. Он не съедает неведомым образом принесённую ему еду. Думать так — язычество.

Часто, приезжая на погребение, я вижу на столе рюмку водки, накрытую хлебом. Когда спрашиваю, зачем это, мне отвечают: «Ну, душа усопшего выпьет». Неужели люди действительно верят, что бестелесная душа, не имеющая органов пищеварения, может выпить водку? Не пьянствует и не курит уже душа, а, наоборот, расплачивается за эти согрешения…

Можно ли вообще выставлять на поминках спиртное? Если семья знает меру, ничего плохого нет в том, чтобы за поминальной трапезой выпить немного вина или водки. Однако пытаться алкоголем «залить горе» — дело напрасное и ни к чему хорошему не приведёт. Алкоголь ещё никому не помог пережить горе. Он просто на время отключает сознание, лишает способности рационально мыслить. Человек «теряет себя», становится невменяемым, неадекватным, не понимает, что вокруг него происходит. Некоторым нравится это состояние… Пьяный заливает не горе, а свою душу, и теряет сам себя. Но горе никуда не девается… Раз за разом доводить себя до неадекватного состояния — тяжкий грех перед Богом.

Не устраивайте пиров и пьянства на костях! Не надо оскорблять память умерших. Не берите такого греха на душу. Из-за такого кощунства я на Радоницу не хожу служить панихиды на могилах: представьте, совершается молитва, а рядом на соседней могиле идёт попойка… Зачастую священника зовут люди, которые уже находятся в неадекватном состоянии, продолжая при этом разливать водку… На кладбищах я всегда служу общую панихиду. На неё приходят те, кто действительно хочет помолиться за своих ушедших близких.

Если вы хотите помянуть усопшего, помолитесь о нём, раздайте пасхальные угощения бедным людям или детям, и попросите их тоже помолиться.

Приходить ли на кладбища?

Необязательно для поминовения идти на кладбище. В этот день большое скопление людей на кладбищах и в маршрутках на пути к ним. Из-за эпидемии коронавируса врачи рекомендуют воздержаться от их посещения. Нетяжело передать записку об упокоении близкого в храм, где за вашего сродника помолятся, вынут частичку из просфоры и омоют её Кровью Христовой. Это поминовение — несравненно важнее вашей частной молитвы на могиле. Если вы из-за карантина не можете покидать дом, нетрудно по телефону или через интернет заказать панихиду, и в храмах помолятся о ваших сродниках.

Самая главная молитва совершается не на кладбище, а в храме. Христос сказал: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:20). Когда молится не один человек, а вся Церковь, эта молитва очень сильна. Такую молитву всегда слышит Господь.

Не сокрушайтесь, что в этом году у вас не получилось убрать на могиле. Есть категории земные, а есть небесные. Если есть рекомендация от медиков, лучше не надо ехать на кладбище. Помолитесь дома, придите на молитву в храм.

В этом году на Радоницу я тоже не иду на кладбище служить панихиды: как медик по первому образованию, я понимаю, что есть реальная опасность подхватить вирус там, где массово соберутся люди. Молитвы об усопших будут возноситься в храме. После Божественной литургии каждый час мы будем служить панихиды. И в этом году, и до карантина, во все прошлые годы я говорил прихожанам о том, что молитва в храме — самая важная.

Стоит ли возрождать славянскую «красную горку»?

До сих пор Радоница ассоциируется у некоторых с языческим праздником «красной горки», посвящённым приходу весны и сватовству. Закончился Великий пост, наступила Пасха. Вокруг всё расцветает и появляются первые листки на деревьях. Человек хочет порадоваться приходу весны и устроить праздник… Но не нужно смешивать пасхальные и мирские традиции.

Язычество очень сильно укоренилось в сознании народа. Например, перед наступлением Пасхи все звонят узнать, когда будут освящать куличи и яйца, но никто не спросит, во сколько начинается богослужение, что нужно сделать, чтобы причаститься за ним… Людям это не нужно. Мне, как священнику, становится грустно оттого, что люди не радуются о Воскресшем Христе, не приходят в храмы, где звучат удивительные песнопения, а ищут каких-то внешних обрядов… Получается, что народные традиции заслоняют сам смысл этих дней, смысл Христова Воскресения.

Не нужно возрождать эти языческие традиции, устраивать сватовство или свадьбу на Радоницу. После особых дней в году, которые мы посвящаем Христу, наступает день поминовения умерших. Мы поминаем наших усопших близких, друзей. Какое же здесь может быть веселье? Его нужно перенести на другой день.

Нет ничего плохого в том, чтобы после поминальной молитвы выйти на природу или собраться за общим столом вместе с семьёй. Но помните, что в этот день нашим почившим близким очень нужна наша молитва, а не веселье или пиршество. Проведите Радоницу в молитве и добрых делах в память об умерших — это самое главное, что может им помочь.

Подготовила Мария Цырлина

Мне вопрос о том, что у нас много поминальных суббот, кажется удивительным. Их не много, а очень мало! Объясню, почему: в году пятьдесят одна неделя. Из них всего лишь семь суббот посвящены сугубой молитве о наших усопших сродниках. Троицкая родительская суббота, Вселенская (мясопустная) родительская суббота накануне Великого поста, Родительские субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого поста, Радоница, Димитриевская родительская суббота. Разве это много? Понятное дело, что мы должны всегда молиться о свих усопших сродниках, каждый день, но мы говорим о церковном поминании, и его мало.

Почему Церковь молится не только о живых, но и об усопших? Потому что молитва — это проявление любви. Как оказать знаки внимания нашим родным — мы знаем, их множество, не перечислить. Но ведь мы любим и тех, кто от нас ушёл — родителей, бабушек, дедушек, прабабушек… Да, они ушли от нас в жизнь вечную, но мы ведь продолжаем их любить. Как же отблагодарить их за радостные моменты, которые между нами были? Привычные способы выразить любовь нам в этом не помогут. Более того: каждый думающий человек понимает, что никакой самый красивый крест, дорогой гроб или надгробие с эпитафиями для наших усопших родных ровным счётом ничего не значат. Нужно что-то другое, и Церковь предлагает нам молитву, причём не только о наших родных, но вообще обо всех.

Хорошо ли мы знаем своих предков? Нет, в лучшем случае — ближайшие два-три поколения. А все те, кто жил века назад? Люди, чьи имена уже никто вообще не помнит? Они ведь тоже нуждаются в нашей молитве. К слову, надо, пока наши близкие живы, выяснять имена всех своих умерших родственников, чтобы записать их в синодик и поминать, и подавать на поминание в храме, потому что это проявление заботы и любви о нашем роде. Очень тяжело жить, не зная своих корней, а ведь мы так и живём. Надо молиться о тех, кого мы знаем и знали, и передавать память о них дальше.

Постовая записка — это записка, которую священник читает каждый день Великого поста на литии. Лития — это короткое молитвословие об усопших, состоящее из тропарей, кондаков и ектении, которое читается два раза в день: в конце первого часа и после вечерни. Чаще всего это записки об упокоении, хотя сейчас у нас в практику входят и записки о здравии тоже. В дни Великого поста литургия с поминанием усопших совершается два раза в неделю: в субботу и воскресенье. В субботу служат литургию святителя Иоанна Златоуста, в воскресенье — литургию святителя Василия Великого. В будние дни — а именно в среду и пятницу — служат Литургию Преждеосвященных Даров, на которой поминания ни живых, ни усопших нет. В дни Великого поста не положено совершать полную литургию, потому что это очень торжественная служба, а пост нас приучает к простоте. Именно для того, чтобы не оставлять наших усопших сродников в пост без молитвы, и существует лития.

Постовые записки — это тоже проявление нашей любви, но, заказывая поминание и подавая записки, мы забываем об этом. Заказываем, пишем, а дальше — «Церковь помолится». Церковь-то помолится, но родные ждут нашего участия! Разве это проявление любви — отдать перечень имён чужому человеку, который не знает никого из перечисленных? Священник может помянуть всех, но не может за всех поболеть душой, потому что он их не знает. Поэтому мы должны не только физически присутствовать на службе, но и душой, умом, сердцем. Подавая записки на пост или в обычные дни, за упокой или о здравии, надо помнить: не только священник должен молиться, но и мы. Молитва Церкви о ком-то — это хорошо, но лучше, если на богослужении будут присутствовать близкие того, о ком молятся. Вообще, молитва — это борьба с эгоизмом. Проще подать записку и забыть, чем стоять на службе и молиться. Но ведь прекрасно же, когда вся полнота Церкви молится о ваших близких вместе с вами!

Записала Екатерина Щербакова

Случилось несчастье: человек покончил собой. Почему Церковь отворачивается от такой трагедии и не хочет молиться о заблудшей душе? Есть ли исключения из правил? Считаются ли самоубийцами наркоманы или любители экстремального спорта? Тонкости этого непростого вопроса раскрывает протоиерей Константин Лисняк, благочинный Соледарского округа.

Страшно и неправильно

С точки зрения христианства самоубийство — смертный грех, исключающий возможность покаяния, потому что это последнее, что человек делает в своей жизни. Из Священного Предания нам известны слова Спасителя: «В чём застану, в том и судить буду». Почему так строго? Если рассмотреть ситуацию самоубийства, то по факту получается, что человек бросает бесценный дар жизни в лицо Богу со всеми вытекающими последствиями. Мы, христиане, не судим этих людей — мы не судьи, но нельзя не сказать, что этот грех осуждается Церковью. Это смертный грех, явление страшное и неправильное.

Почему Церковь не молится о самоубийцах и не отпевает их в храмах, не поминает в церковной молитве, на проскомидии, на литургии? Потому что эти люди — не члены Церкви. Что такое отпевание? — торжественное богослужение, проводы члена Церкви в мир иной. Если человек покончил жизнь самоубийством — в пьяном или наркотическом угаре, или спрыгнул с крыши — он до этого момента явно не был прихожанином какого-то храма. Возможно, был крещён в детстве, но вряд ли воцерковлён и просвещён, поэтому он, по большому счёту, не христианин.

Церковь не для всех?

Когда современная цивилизация выбрасывает Христа на обочину жизни, все говорят о толерантности. А когда зашкаливает количество случаев подросткового суицида, и эта статистика ужасает психологов и педагогов, сразу спрашивают: «А где же Церковь? Куда смотрят священники?» Возникают претензии: почему мы отмежевались от людского горя, не отпеваем таких людей? Теряется важный мировоззренческий фактор: Церковь — не для всех, она — для её членов, то есть тех, кто через таинства Крещения и Миропомазания вошёл в эту огромную семью счастливых людей, называющих себя христианами. За этих людей мы несём ответственность, окормляем стадо Христово как пастыри.

А есть люди, которые ни перед кем не предстоят в своей жизни, не боятся Бога, откровенно не верят в Него, ни за что не отвечают и никому ничего не должны, живут как хотят, и как апофеоз такого образа жизни — совершают этот тяжкий грех. В итоге их родственники бегут в церковь с просьбой: «Отпойте нам их, пожалуйста!» Но ведь даже с точки зрения логики это совершенно бессмысленное дело! Человек сам решил, как быть со своей жизнью, суд над ним уже произошёл, он ушёл в вечность самостоятельно. Причём здесь Церковь?

Церковь неравнодушна

Церковь не относится к человеческому горю равнодушно. На протяжении многих лет своего существования она молитвенно поддерживает и утешает родных и близких самоубийц. В 2011 году Священным Синодом Русской Православной Церкви был одобрен «Чин молебного утешения сродников живот свой самовольне скончавшаго». В этом чинопоследовании написано, что молимся мы не о самоубийце, а о родных и близких, это покаянное и утешительное молитвословие. В нём также приводится молитва преподобного Льва Оптинского для келейного (домашнего) чтения. Церковь утешает и поддерживает, но не молится о самоубийцах. Надо понять: мы не обязаны отпевать всех подряд только потому, что мы Церковь и любим Бога.

Самоубийство или беспечность?

Конечно, случаи бывают разные, и порой очень сложно определить грань между самоубийством и смертью из-за беспечности, например. Наша жизнь очень изменилась с тех пор, когда самоубийц не отпевали, хоронили их за оградой кладбищ, не ставили крестов на их могилах. У нас столько всего: скоростные автобаны, самолёты, корабли. Сейчас смерть в результате ДТП в сводках — обычное дело. Если случай смерти вызывает какие-то сомнения, то нужно отправлять его на рассмотрение правящего архиерея. Владыка рассматривает такие обращения, после чего может разрешить совершить отпевание. К слову, психические болезни и болезни, связанные с сильной болью, предполагают церковную икономию (снисхождение). У Церкви есть снисхождение к людям, мы не отгораживаемся от ужасов реальной жизни, наоборот: мы с людьми, стараемся разделить их горе, выразить соболезнования и молитвенно их утешить.

Христос на обочине

Если рассматривать вопрос суицида, статистика ужасает: это в основном мужчины в возрасте от 19 до 50 лет, в самом расцвете сил, и, что удивительно, волна самоубийств увеличивается весной, как правило, в полдень. Когда я изучал этот вопрос, для меня это стало открытием: в расцвете возрастных сил, плюс весна — время, когда природа оживает, ещё и в полдень — время, когда тени исчезают. Какой страшный протест против жизни происходит! Чаще всего проблема не во внешних обстоятельствах, а в том, кто совершает суицид. Это благополучные люди, потерявшие смысл жизни, или подростки, попавшие в секты, где есть эстетика смерти, самоубийство романтизируется, героизируется. Происходит подмена жизненных целей на откровенно ложные. Плоды безбожного общества налицо. Очень страшно жить без Бога. Достоевский очень верно писал, что без христианства общество разлагается и гниёт. Эти процессы происходят неизбежно, когда Христа вытесняют из пространства жизни современной цивилизации.

«Не искушай Господа Бога твоего»

Почему Церковь настороженно относится к тем, кто умер в результате беспечности, неоправданного риска, занятий упомянутыми уже экстремальными видами спорта? — потому что люди, которые так относятся к своей жизни, вряд ли верующие. Если бы они читали Священное Писание, им были бы знакомы слова: «Не искушай Господа Бога твоего» (Мф. 4:7). Они бы задумывались, зачем живут. Неужели для того, чтобы проскочить, увернуться, похвастаться перед такими же друзьями-смертниками, какой ты крутой, раз прыгаешь на краю высотки? Поднять свою самооценку? Это же глупо, это какая-то степень лёгкого (а может, и не очень) безумия.

Такой образ жизни и мысли, греховен. Однако если у верующих родителей выросло такое чудо и с ним произошло несчастье, мы просто обязаны разделить с ними чашу их горя. Для этого у нас существует и чин утешения, и благословение епископа на отпевание и церковное поминовение, и келейная молитва, и чтение 17-й кафизмы. Если человек теряет близкого, это всегда страшно и тяжело, к этому невозможно подготовиться. Пережить такое несчастье можно только с Богом. Для этих людей двери храма всегда открыты.

Всё решает мотивация

Что касается поминовения на литургии — я бы не стал поминать человека, рисковавшего своей жизнью. Сюда относятся не только экстремальщики, но и многие спортсмены — те же боксёры, например. Понимаете, человек может на фронте закрыть своим телом однополчанина и умереть — это одна смерть. А может умереть, показывая свою удаль. Мотивация разная, и это принципиально важно. Исповедничество тоже можно рассматривать как самоубийство, но с духовной точки зрения это подвиг: «Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» (Мф. 10:39). Нельзя путать самопожертвование и самоубийство. С другой стороны, есть такое исповедничество, когда человек взрывает гранату в общественном месте, и это убийство.

Что касается бытовых случаев, то повторю снова: наша молитва — это помощь и поддержка родственников, но не молитва о самоубийцах.

Спрашивают, почему утопленников причисляют к самоубийцам. Конечно, всегда нужно смотреть, как именно произошла смерть на воде. Если человек пошёл искупаться и с ним в воде случился инсульт, в итоге чего он захлебнулся — какое же это самоубийство? Он не собирался умирать. Однако осторожные священники могут такого рода случаи отправить на рассмотрение правящего архиерея. Если же у утонувшего в крови обнаружили алкоголь или наркотики — дело иное: сознательное вредительство своему здоровью и жизни.

Не имеем права выключить свет

Подводя черту, хочу сказать: Церковь призывает жить благочестиво, учит тому, что дар жизни бесценен. Жить больно, но однозначно приятно и интересно. Надо иметь мужество, чтобы пройти свой жизненный путь до конца и проявить христианское благочестие. Мы должны помнить, что человек рождается не по своей воле, это Господь дарует ему жизнь — Он же знает, когда призвать его в мир иной. Поэтому мы не имеем право самовольно взять и выключить свет. Нужно пройти свой путь до конца. Смерти нет. Есть только перемена формы бытия.

Записала Екатерина Щербакова

Мы можем поминать ушедших в мир иной в любой день. Для чего же тогда в Церкви выделены дни особого поминовения? Спросили у протоиерея Георгия Клапчука, настоятеля Макариевского храма Торецка.

Дни особого поминовения усопших в нашей Церкви — несколько суббот, называемых родительскими, а также Радоница. Родительские субботы получили такое название по двум причинам: во-первых, благочестивые христиане молятся о своих усопших родителях, во-вторых, это дни молитвы обо всех почивших родственниках — прародителях ныне живущих православных. Первая из них, мясопустная, — за неделю до Великого поста. За ней следуют три родительские субботы второй, третьей и четвёртой седмиц Великого поста. Затем на второй неделе после Пасхи приходит Радоница. Троицкая суббота — накануне Пятидесятницы. Перед днём памяти святого великомученика Димитрия Солунского установлена Димитриевская поминальная суббота.

Среди поминальных суббот есть особенные — Вселенские, это Мясопустная и Троицкая. В эти дни Церковь молитвенно поминает всех усопших христиан, а в храмах совершаются особые богослужения — вселенские панихиды.

Мясопустная родительская суббота предшествует Неделе о Страшном суде, напоминает нам о нём, и потому мы просим Бога быть милосердным ко всем усопшим в день воздаяния. Троицкая вселенская родительская суббота восходит к апостольским временам. Церковь призывает в этот день совершать поминовение всех от века почивших православных в знак того, что у Бога все живы — ведь в эти дни мы празднуем сошествие на апостолов Животворящего Святого Духа.

Во время Великого поста в наших храмах не совершают заупокойные поминовения (так положено по уставу). Дело в том, что в будни не служат Божественную литургию, только литургию Преждеосвященных Даров, поэтому молитвенно поминать усопших можно в три дня, которые Церковь выделила специально для этого — субботы второй, третьей и четвёртой недель Святой Четыредесятницы.

На Пасху и на Светлой седмице усопших также не поминают, первый день для этого — Радоница, вторник следующей недели. На Радоницу мы вспоминаем сошествие Спасителя во ад и Его победу над смертью. На панихиде после литургии в этот день звучат пасхальные песнопения.

Что касается Димитриевской субботы, то раньше в этот день поминали воинов, погибших в битве на Куликовом поле. Со временем в эту субботу стали поминать всех усопших православных христиан. 9 мая, в День победы, в храмах нашей Церкви служат панихиду о воинах, павших в Великой Отечественной войне.

Конечно, молиться об усопших можно в любой день. Мы можем это делать дома, на Божественной литургии или панихиде. Особые дни поминовения нужны, чтобы не лишить молитвенного предстательства тех, чьи имена уже забыты, или тех, чьи родственники не воцерковлены. Мы молимся о прощении грехов наших умерших близких, чтобы они тоже могли радоваться в дни торжества Церкви, мы хотим быть с ними в этой радости, потому усиленно просим об их прощении и Божией милости для них. Наши усопшие родственники, имён большинства из которых мы даже не знаем, нуждаются в нашей молитвенной помощи — так же, как и мы будем когда-то в этом нуждаться. Поэтому традиция особых поминовений, когда живые объединяются для молитвы об ушедших, очень важна.

Записала Екатерина Щербакова

Обязательно ли приходить на заупокойные богослужения? Разве умершим не всё равно, молятся о них или нет? Или с помощью молитвы можно повлиять на их участь после смерти? Какую службу заказать, чтобы помочь усопшему? Отвечает протоиерей Николай Марковский, настоятель Покровского храма пос. Зайцево.

В земной жизни мы любим своих родственников, заботимся о них, а они любят нас. Когда человек переходит из временной жизни в вечную, любовь и забота родных о нём часто куда-то исчезают. Мы отпели усопшего, похоронили, помянули — и кажется, что связь с ним прервалась, мы никогда его не увидим, отношений с ним больше не существует. Однако во время отпевания мы слышим, что у Бога нет мёртвых, у Него живы все. Возможно, это сложно осознать, но так и есть.

По окончании земной жизни мы все попадём на суд к Богу, хотим того или нет. Самое страшное, что там, перед Престолом Божьим, мы осознаем все свои прегрешения и страсти, но покаяться и что-либо исправить будем уже не в силах. Здесь мы подходим к ответу на вопрос, зачем мёртвым наши молитвы. Люди, которые остались жить на земле — родственники, друзья, близкие — молятся, чтобы Господь простил согрешения, которые человек вольно или невольно совершил на протяжении своей жизни. Святые учат нас, что это чрезвычайно важно, и умершим наша молитва не просто нужна — она им необходима.

Молясь Богу, мы должны понимать, что душа человека, ушедшего от нас, осталась со своими памятью, любовью, грехами и добрыми делами. Личность человека никуда не девается. Мы молимся и приносим бескровную жертву не просто так, не абстрактно, а за конкретного человека. По просьбе родственников молится священник, но и родственники должны молиться тоже. Нашей молитвой мы просим Бога умилостивиться, избавить усопшего от вечных мук и очистить согрешения, которые он совершил во время земной жизни, поскольку сам он ничего исправить уже не может. Осознавать свои грехи может, а вот каяться — нет. Мы можем помочь ему молитвой и милостыней.

Часто в храме спрашивают: что мне сделать, чтобы умершему стало как можно лучше, какую службу заказать, куда что подать? Как правило, люди хотят заплатить — и уйти со спокойной совестью. Скажу так: в молитве об усопшем есть три составляющие. Первая — молитва у Престола во время Божественной литургии. Это самое важное, что может быть, самое большое, что можно дать. Священник на проскомидии за каждого поминаемого вынимает из просфор частицы, которые кладёт в Чашу, и Кровь Господня омывает эти частицы, очищает грехи, совершённые человеком. Эту молитву нельзя ни с чем сравнить, она — необходимость всех людей, как живущих на земле, так и усопших.

Вторая составляющая — это личная молитва об усопшем, наше духовное усилие. Если мы просим кого-то помолиться об умершем, а сами этого не делаем, то такая молитва будет бесплодной. Молиться можно в храме на литургии, на панихиде, дома — где угодно.

Третья составляющая — это милостыня, то есть добрые дела. Когда мы делаем их во имя кого-то, Господь видит это, принимает и избавляет наших близких от вечных мук. Мы помним слова апостола: «Вера без дел мертва» (Иак. 2:26). Можно сколько угодно верить, но если мы не делаем ничего доброго, наша вера пуста. Нужно не только молиться, но и совершать добрые поступки. Милостыня — это не только подать деньги нищим. Можно помочь соседу и принести ему домой буханку хлеба, особенно если это человек пожилой. Можно сказать доброе слово нуждающемуся, поддержать тех, кто требует поддержки.

Я вспоминаю евангельскую притчу о богаче и Лазаре. Умерев, богач просит Авраама послать Лазаря к родным, чтобы те изменили свою жизнь и стали жить по заповедям Божьим. Эти родственники, как и богач, жили греховной жизнью. Они не совершали милостыни, не молились Богу за своего родственника, именно потому он просит Лазаря образумить их и рассказать, что их ждёт в будущем. Христос этой притчей говорит нам, что праведная жизнь и молитва — это прямая необходимость каждого православного христианина. Причём важна не только наша жизнь, но и жизнь наших родственников, их молитва.

Мы не можем купить милость Божью за деньги. Очень просто прийти в храм, заплатить, чтобы за нас помолились, и уйти — при этом не потрудившись, никак не изменившись. Так относиться к молитве нельзя. Нужно прилагать к ней свои силы, сердце, труд. Если человек приходит в храм, чтобы заказать литургию или панихиду, и уходит с пустым сердцем, не помолившись, какой смысл в том, что он туда приходил? Чем такой человек отличается от язычника, который принёс жрецу плату и ушёл — а тот уже сам знает, что делать дальше? Молитва — это не обряд. Она требует расположения вашей души, труда вашего сердца. Господь видит это, Он ценит усилия. Формальности Ему не нужны. Очень хотелось бы, чтобы наши верующие понимали это.

Записала Екатерина Щербакова

Вести ли ребёнка на отпевание, если умер кто-то из близких? Идти поминать усопших, оставив его няне, или всей семьёй? Опытом и размышлениями делится протоиерей Георгий Клапчук, настоятель Макариевского храма Торецка.

У меня часто спрашивают, можно ли беременным или мамам с маленькими детьми приходить на отпевание. Митрополит Антоний Сурожский писал, что смерть не нуждается в том, чтобы её скрывали. Она — просто часть жизни. Ребёнок вполне может бывать на кладбище, присутствовать на погребении. Более того: это будет полезно для него. Конечно, это не распространяется на грудничков, потому что младенец может начать капризничать, мама будет вынуждена заботиться о малыше, — это неуместно. Хотя, если ребёнок спит или ведёт себя спокойно, то ничего не мешает ему быть в храме или на кладбище с родителями.

В народе часто действует принцип «ОБС» — «одна баба сказала». Вокруг похорон и смерти всегда множество мифов и предрассудков. Многие люди распространяют магические представления о том, что происходит во время отпевания или похорон, но на самом деле это далёкие от правды выдумки.

Знаю одну благочестивую семью. Они вместе с детьми приходят ухаживать за могилой кого-то из своих родственников. Уберут, покрасят, наведут порядок вокруг, после этого зажигают свечку, помолятся — и с теплом в сердце уходят домой. Это очень правильный подход, который воспитывает в детях благочестие и адекватное отношение к умершим. Они с ранних лет понимают, что кладбище — это место святое, это Церковь наших усопших. Мы, живущие на земле, Церковь воинствующая, они — Церковь торжествующая. Отношение к кладбищу должно воспитываться именно в таком ключе, чтобы дети не боялись. Страха не должно быть, потому что всё это — естественная часть нашей жизни.

Я вырос в доме, за которым сразу начиналось кладбище. Всё детство прошло там: мы и играли, и землянику собирали. Именно потому, что мы постоянно там бывали, страха никогда не было.

Я бы не рекомендовал брать детей на похороны в том случае, если есть родственники, которые не могут смириться с потерей и ярко выражают это в своих эмоциях: рыдают, причитают, кричат. Даже священнику очень тяжело служить в такой ситуации. Если подобное происходит, я рекомендовал бы детей вывести. Если же всё спокойно, люди адекватно реагируют на происходящее и детей приучают к такому же отношению, то ничего плохого нет.

Хочу обратить ваше внимание на такой аспект: малыш после посещения кладбища может прийти домой и играть в похороны — с куклами, например. В этом нет ничего страшного: он просто усваивает полученный опыт. Если ребёнок с детства приучен правильно относиться к смерти, ему будет легче в дальнейшем. Наша жизнь временная, и чадо к этому надо подготавливать.

Перед отпеванием или погребением родители должны объяснить ребёнку заранее, куда и зачем они идут. Начинать лучше с посещения кладбища на Радоницу, например. Прочитать пасхальный тропарь: «Христос Воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав», — объяснить его детям. Рассказать, что тем, кто в гробах, Господь даровал жизнь, что есть жизнь после смерти.

Если сразу повести ребёнка на похороны — да, травма возможна. Если же регулярно брать его на кладбище, объясняя, что мы идём туда помолиться, посетить наших близких, убрать — то ребёнок не будет бояться. Он примет как данность, что есть жизнь и смерть, это неизбежно.

Прощание с родственником — это важный момент. Ребёнок может вырасти и страдать, что он не попрощался с ушедшим человеком. Часто взрослых мучают сомнения, нужно ли это младшим членам семьи, поэтому надо говорить с ними и обо всём расспрашивать.

Родители должны сами решать, насколько ребёнок готов к тому, чтобы присутствовать на похоронах или на кладбище. Хорошо, когда они воцерковлённые, имеют правильное отношение к смерти. Важно, чтобы мама и папа сами не боялись, бывает и такое. Немаловажно научить ребёнка правилам поведения на отпевании и погребении.

Нужно честно отвечать на все вопросы детей. Приблизительно с шести лет они сами хотят узнать и понять, что такое смерть, что их ждёт после неё. Я вижу, что воцерковлённые дети не боятся этих вопросов. Многие родители хотят ограничить детей от негатива, всячески избегают разговоров о тяжёлом, но если мы готовим себя для вечной жизни, как можно не рассказывать о ней детям? С духовной точки зрения умалчивать и скрывать тему смерти недопустимо.

Записала Екатерина Щербакова

Молитва об усопших — это самое большое и главное, что мы можем сделать для тех, кто отошёл в мир иной.

По большому счёту, покойник не нуждается ни в гробе, ни в памятнике — всё это дань традициям, пусть и благочестивым. Но вечно живая душа почившего, ожидая суда Божия, испытывает огромную потребность в нашей постоянной молитве. Вот почему домашняя молитва о близких, молитва на кладбище у могилы усопшего — долг всякого православного христианина.

Особенную помощь почившим оказывает поминовение в церкви. Прежде чем посетить кладбище, кому-либо из родственников следует прийти в храм к началу службы, подать записку с именем усопшего для поминовения в алтаре (лучше всего, если это будет поминание на проскомидии, когда за усопшего вынут из особой просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опустят в Чашу со Святыми Дарами). Также нужно отслужить панихиду.

В определенные дни года Церковь творит поминовение всех от века почивших православных христиан — как сподобившихся христианской кончины, так и тех, кто был настигнут внезапной смертью и не был напутствован в загробную жизнь молитвами Церкви.

Панихиды, которые совершаются в такие дни, называются вселенскими, а сами дни — вселенскими родительскими субботами. Все они не имеют постоянного числа, а связаны с переходящим великопостно-пасхальным циклом:

1. Суббота мясопустная — за восемь дней до начала Великого поста, накануне Недели о Страшном Суде (18 февраля).

2. Родительские субботы — на второй, третьей и четвертой неделях Великого поста (11, 18, 25 марта).

3. Троицкая родительская суббота — накануне дня Святой Троицы, на девятый день после Вознесения (3 июня).

Накануне каждого из этих дней в храмах служатся особые заупокойные богослужения — парастасы, а утром после литургии бывают вселенские панихиды.

Кроме этих общецерковных дней, Русская Православная Церковь установила еще некоторые, а именно:

4. Радоница — пасхальное поминовение усопших, бывает на второй неделе после Пасхи, во вторник (10 мая).

5. Димитриевская родительская суббота — день особого поминовения убитых воинов, первоначально установленный в память о Куликовской битве, а впоследствии ставший днем моления за всех православных воинов и военачальников. Бывает в субботу, предшествующую восьмому ноября — дню памяти великомученика Димитрия Солунского.

6. Поминовение усопших воинов — 9 мая.

Кроме этих дней общецерковного поминовения, каждый усопший православный христианин должен ежегодно поминаться в дни его рождения, кончины, в день именин. Очень полезно в памятные дни жертвовать на церковь, подавать милостыню нищим с просьбой молиться об усопших.

Читайте также:

Вселенская родительская суббота

Радоница: поделиться с усопшими пасхальной радостью

За гробом неверующих нет

Помянуть — значит помолиться

Жизнь — это великий дар Божий, который необходимо беречь

Димитриевская родителькая суббота: почему мы молимся об усопших?

О церковном погребении, поминовении неверующих и музыке на кладбище

Вселенская поминальная родительская суббота. В чём важность этого дня? Поминают ли только родителей? Чем служба этого дня отличается от других? Эти и другие вопросы мы задали протоиерею Виталию Весёлому, настоятелю Серафимовского храма г. Горловка.

— Отец Виталий, расскажите, пожалуйста, что представляет собой великая вселенская родительская суббота? О ком Церковь молится в этот день? Чем служба этого дня отличается от других?

— Эта суббота называется вселенской. Таких суббот всего две в году: Троицкая поминальная и мясопустная. Характер служб в эти субботы носят полностью заупокойный характер. До минимума ограничены поминания святых, всё внимание сосредоточено на поминовении усопших — всех времён и народов, всех сословий и рангов, всех возрастов, родов служений. То есть поминаются все православные христиане, от века отшедшие. А вселенская панихида назначается для того, чтобы можно было помянуть уже конкретно и своих сродников — нельзя же нас лишить возможности проявить любовь к своим самым близким людям.

— Очень многие люди приходят в храм, желая помочь своим умершим родственникам. Возможно ли это? Какая помощь нужна усопшим? Чем мы, ныне живущие, можем им помочь?

— Поминовение усопших — это проявление нашей любви к ним. С моментом смерти любовь не прекращается. И она может проявляться в отношении усопших в особой молитве за них, в раздаче милостыни, в помощи нуждающимся во имя усопших сродников. Вариантов помощи уже отшедшим из этой жизни очень много.

— Нас могут спросить: а как мои добрые дела помогут усопшему близкому? Какая здесь связь?

— Если мы оказали какое-то доброе дело кому-либо — подали милостыню, просто даже утешили добрым словом страждущего, скорбящего человека, — мы можем попросить молитв об усопшем. И человек в благодарность за наше благодеяние помянет наших близких. Ещё мы можем посвятить своё доброе дело усопшему — сказать: «Во имя такого-то раба Твоего, Господи!» Господь прежде всего — свидетель нашей любви. Как сердцеведец, Он видит намерения каждого человека, и поэтому, если Он видит, что мы делаем что-то с желанием помощи нашим усопшим, то, конечно, обязательно изольёт Свою милость на отошедших.

— А в чём эта милость проявляется?

— Цель жизни каждого человека — попасть в Царствие Небесное, то есть быть с Богом в вечности. Милость Бога относительно усопших проявляется в снисхождении к их посмертной участи по молитвам близких. Ведь далеко не каждый умерший жил праведно, вряд ли родственники кого бы то ни было могут быть уверены, что их близкий блаженствует, переступив жизненную черту.

Как соотносятся с этим наши добрые дела и молитвы? Возьмём простой, даже грубый пример. Когда наш близкий заболевает, мы хотим, чтобы о нём в больнице лучше заботились — и мы просим об этом персонал, принося за это попечение какую-то благодарность. И медсестра уже прилежнее будет смотреть за больным. Или, например, тюрьма. Мы знаем, что родственнику там априори плохо — и хотим облегчить положение, защитить его, просим о заступлении или снисхождении, ходатайствуем об амнистии. Так и в отношении умерших. И если люди снисходят к нашим просьбам, что говорить о Господе, Который, видя только лишь наше доброе побуждение (желание загробных благ ближнему), воздаёт за эту любовь — и им, и нам. Тем более Он воздаёт за добрые дела! Это простые примеры, но и преподобный Серафим Саровский в беседе с Мотовиловым употреблял термины, свойственные языку купеческого сословия. Ведь и сам преподобный был из купеческой среды, и потому он стремился донести свои слова так, чтобы они были правильно поняты.

Так что ещё раз повторю: чем больше мы совершим добрых дел, милостыни во имя наших умерших близких, то, где бы они в загробном мире ни находились, не останется незамеченным наше желание им помочь, и Господь изольёт Свою милость на них и облегчит их участь. Даже если душа находится в местах не очень хороших, всё равно какое-то облегчение она получит.

— Часто люди хотят помочь ушедшим близким наиболее удобным для себя способом. Поставить как можно больше свечей за умершего или заказать «самую дорогую службу». Получается, они хотят купить блага для усопшего. А каково православное отношение к смерти и помощи умершим людям?

— Мне кажется, пусть даже люди относятся к этому так. Главное — чтобы это было продиктовано любовью. Пусть ставят, пусть заказывают — но с любовью, с упованием на милость Божью, с пониманием того, что если Господь Свою милость не проявит, то покупай, не покупай — смысла не будет. Если всё будет чёрство, без любви, без упования на милосердие Господне, то, конечно, это пользы может не принести. А если дело будет совершаться со смирением и любовью — Господь примет любые жертвы.

— А как объяснить, что молитва на панихиде или во время службы в Великую поминальную субботу лучше, чем сто свечек, поставленных у всех икон? Очень часто люди невоцерковлённые избегают личного участия в таинствах, в общей молитве.

— Но ведь свеча — это тоже символ жертвы! То есть символ горения, символ любви к Богу и ближним. Если человек ставит свечи в храме — то он совершает жертву, им подаётся милостыня для храма Божьего. Так или иначе, это всё равно идёт на пользу. Лишь бы человек старался понимать: Богу приятно не то, что горят свечи, а Ему приятно, когда как свечи горят наши души любовью к Нему. И не только к Нему, но и к нашим близким, живым и усопшим.

— Чтобы вы пожелали православным людям и тем, кто стоит на пороге своей жизни в Церкви, накануне этого важного дня?

— Важно понимать, что придёт время, и нам придётся уйти из этой временной жизни. Сколько нам ещё осталось прожить — то в Божьей власти. Важно помнить об этом и исправлять свою жизнь по заповедям Божьим, пока ещё есть такая возможность. Не будем забывать и о том, что если мы будем помнить о наших усопших сродниках, то и о нас потом обязательно будет кто-то помнить. Тогда не один, а много людей и нас обязательно будут вспоминать в своих молитвах и просить о нашем упокоении.

Беседовала Екатерина Щербакова