На протяжении долгого времени учёные в разных точках мира пытаются разгадать тайну Туринской плащаницы. Её подлинность то подтверждалась, то опровергалась уже не раз. В 2021 году издательство «Никея» выпустило новое исследование реликвии. Его автором стал Борис Филиппов — кандидат исторических наук, профессор исторического факультета Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Протоиерей Игорь Зырин, настоятель храма Рождества Богородицы п. Новоэкономическое, прочитал эту книгу и настоятельно рекомендует её всем нам.

После проведения радиоуглеродного анализа Туринской плащаницы было признано, что это подделка, однако никуда не делось множество фактов предыдущих исследований, которые доказывали обратное. По этой причине у многих верующих людей остались вопросы и недоумения: какую точку зрения считать истинной? Как относиться к плащанице? У меня такие вопросы тоже были, поэтому я с огромным интересом прочитал книгу Бориса Филиппова «Свидетельница Воскресения. Тайны и разгадки Туринской плащаницы».

Автор изучает исторический путь плащаницы в течение I тысячелетия н.э., анализируя важнейшие сведения и открытия, имеющиеся на сегодняшний день. В частности, он пишет, что она была известна уже в I веке и скорее всего находилась в Антиохии, куда её отвёз апостол Пётр. Также есть сведения, что некоторое время Плащаница хранилась вместе с кумранскими рукописями, после чего попала в город Едессу.

В книге рассказывается о существовании версии, что Нерукотворный Образ Спасителя и Туринская плащаница — это один и тот же объект. Как доказательство приводятся свидетельства о существовании Едесского образа Христа. Оказывается, предание о Нерукотворном Образе появилось довольно поздно — в отличие от упомянутых уже свидетельств об образе в Едессе.

Любопытно путешествие плащаницы из Едессы в Константинополь, а также ситуация, случившаяся с императором Константином Багрянородным. Когда он захотел посмотреть на лик Спасителя, который привезли из Едессы, и подошёл к нему со своими детьми, то не увидел на ткани ничего, потому что стоял слишком близко. Этот факт доказывает, что Едесский образ и плащаница — одно и то же полотно, ведь, чтобы рассмотреть лик Христа на плащанице, тоже надо было отойти от неё на метр или два.

После разграбления Константинополя в 1204 году след плащаницы теряется. Следующие свидетельства о ней зафиксированы спустя полтора века, во Франции, когда в 1353 году реликвия оказалась во владении рыцаря Жоффруа де Шарни. Где она находилась до этого времени, раньше не было известно. Борис Филиппов рассказывает о новых исследованиях, которые предполагают, что в то время реликвия хранилась у тамплиеров. Некоторые учёные считают, что король Филипп IV Красивый уничтожил этот орден именно потому, что хотел завладеть оказавшейся у них святыней. Вообще, с этим историческим эпизодом связано много других интересных фактов, которые я не буду пересказывать, чтобы не лишить вас интереса.

Из удививших меня фактов упомяну ещё один. Оказывается, плащаница сильно повлияла на иконографию распятого Христа. До её обретения Его никогда не изображали страдающим, без одежды и с такими подробностями, как пронзённые рёбра. Всё перечисленное появилось на иконах благодаря Туринской плащанице. Впервые Спасителя стали так изображать на востоке, в тех краях, где изначально хранилось это полотно. На западе изображения распятого Христа появились тогда, когда туда попала плащаница.

Одним из доказательств подлинности Туринской плащаницы стал кодекс Прайя — старинный богослужебный текст, созданный в конце ХІІ века. В нём есть пять миниатюр, одна из которых изображает погребение Иисуса Христа. На ней Его кладут в гроб обнажённым, со скрещенными внизу руками — как на Туринской плащанице. Во второй части миниатюры Ангел показывает жёнам-мироносицам погребальную ткань, которая вышита ёлочкой — точно так же, как и плащаница.

Ещё есть древняя миниатюра, находящаяся в Национальной библиотеке Мадрида, изображающая перенесение иконы «Спас Нерукотворный» из Едессы в Константинополь. На ней видно, что ткань намного длиннее, чем нужно для изображения лика. По мнению учёных, это могла быть свёрнутая в несколько раз плащаница.

В заключение хочу рассказать вот о каком факте. Известный атеист Ричард Докинз, рассматривая проблему подлинности Туринской плащаницы, говорит, что, возможно, при её анализе всё-таки были допущены определённые ошибки, поэтому нужно ещё раз провести исследования. Но главное не это. Фонд Докинза предложил премию в двадцать тысяч фунтов стерлингов тому, кто сумеет создать полноценную копию Туринской плащаницы, обладающую всеми отличительными чертами оригинала, но на данный момент никому это не удалось.

Всё, что я упомянул — только малая часть загадок и интересных фактов, связанных с Туринской плащаницей. Я считаю, что прочесть книгу о ней будет полезно не только верующим людям, но и тем, кто интересуется историей, научными тайнами и открытиями.

Записала Екатерина Щербакова

«Опять что-то о толковании Евангелия?» — может вздохнуть читатель. Однако мы сразу его успокоим: священник Димитрий Паламарчук, настоятель Николаевского храма с. Криворожье, рекомендует очень доступное и интересное толкование! Написал его известный и любимый многими протоиерей Алексий Уминский. Мы сразу же внесли книгу в категорию «прочесть обязательно», после чего расспросили нашего сегодняшнего спикера: зачем вообще читать толкования? Насколько это важно?

Зачем читать толкования Евангелия? Многие убеждены, что в нём всё понятно, но это не так. Нужно помнить, что Священное Писание написано много лет назад, причём на востоке, где язык очень богат и витиеват. Разобраться в переплетении смыслов сложно. Именно поэтому библеисты до сих пор изучают тексты Ветхого и Нового Завета, делают открытия, о которых, к слову, мы даже не подозреваем. Вокруг текстов Библии собралось много слухов и мифов, которые многие принимают за правду. Это нормально, ведь мы не учёные. Однако, читая и любя Евангелие, мы можем воспринимать его однобоко, даже не подозревая об этом. Христианство же многогранно, и толкования могут показать новые точки зрения на тот или иной вопрос.

Читать толкования Евангелия нужно, чтобы лучше понимать, о чём говорит Христос. Мы очень часто говорим об этом, но редко советуем что-то конкретное. Так вот: есть просто замечательная книга протоиерея Алексия Уминского, которую было бы полезно прочитать всем. Называется она «О чём говорит Христос?» и представляет собой не очень большого объёма сборник бесед. В них автор, опираясь на Евангелие от Марка, объясняет, о чём говорил Спаситель и чему Он нас учит в той или иной главе.

Если вы читали книги отца Алексия, то знаете, что пишет он простым, понятным каждому человеку современным языком. Читать его всегда интересно. В предлагаемой книге он обращает внимание читателя на интересные моменты в Евангелии, смысл которых мог от нас ускользнуть. Приведу пример: в девятой главе Евангелия от Марка Христос берёт младенца, обнимает его и говорит: «Кто примет одно из таких детей во имя Мое, тот принимает Меня; а кто Меня примет, тот не Меня принимает, но Пославшего Меня» (Мк. 9:37). Многие объясняют этот момент однозначно: родить или взять ребёнка из детдома или приюта и воспитать его христианином — это практически получить пропуск в рай, Господь к таким людям благоволит. А отец Алексий акцентирует совсем на ином: когда Спаситель показывает дитя апостолам, он показывает его и нам, обращая внимание на главные качества маленьких детей — их чистоту, наивность, доверчивость. Мы, взрослые, должны стяжать такие же качества, если хотим попасть в Царствие Небесное. К сожалению, мы не только не стремимся к этому, но стараемся упомянутые качества искоренять, потому что с ними очень тяжело жить в современном мире.

Книга «О чём говорит Христос?» будет интересна читателям любого возраста, причём как тем, кто читает Евангелие регулярно и не представляет жизнь без него, так и тем, кто открыл первую главу, увидел перечень имён, ничего не понял — и тут же закрыл.

Язык святых отцов часто бывает сложен для современного человека. Отец Алексий — наш современник, и потому пишет просто, внятно и доходчиво, его книги предназначены не для людей прошлого, как многие известные нам толкования, но для тех, кто читает Евангелие сегодня. Кроме того, у него филологическое образование и большой талант, поэтому пишет он хорошо.

Признаюсь: чем ближе я знакомлюсь с отцом Алексием как миссионером и публицистом, тем больше этот человек меня поражает своей искренностью и настоящестью. Он никогда не изображает из себя того, кем не является. Это качество меня очень привлекает, особенно в священниках. Так что читайте отца Алексия и узнавайте больше о Евангелии от Марка — поверьте, будет интересно!

Подготовила Екатерина Щербакова

Как мы не боремся на страницах нашего сайта с мифами и суевериями, связанными с православием, они по-прежнему пышно цветут в сознании многих верующих — причём не только новоначальных. Причина этого — очень низкий уровень знаний о Церкви и христианском вероучении. К счастью, эта проблема решаема, поскольку на сегодняшний день у нас есть возможность изучить свою веру. Сайты, YouTube-каналы, передачи, лекции, интервью — но в первую очередь, конечно, литература. Священник Димитрий Паламарчук, настоятель Николаевского храма с. Криворожье, предлагает непременно прочитать книгу митрополита Илариона (Алфеева) «Православие», которая раскрывает глубину и красоту нашей веры во всей полноте и многообразии.

Митрополит Иларион (Алфеев) — один из самых известных богословов, публицистов, патрологов нашего времени. Он адекватно мыслит, замечательно пишет, к тому же чужд религиозного фанатизма. Его труд «Православие» — фундаментальное исследование нашей веры в двух томах. Сразу скажу, что эта книга есть в бесплатном доступе в интернете. Её нужно читать всем — и верующим, и неверующим, и тем, кто десятилетиями ходит в храм, и тем, кто только переступил его порог.

Почему она такая универсальная? — потому что рассказывает обо всём, что касается православной веры. Главное — «Православие» повествует об учении нашей Церкви, о том, как оно вплетено в богослужебный строй — этому посвящён первый том. Также благодаря ему мы познакомимся с глубинами церковного искусства и музыки, научимся понимать их — соответствующие темы рассматриваются во втором томе. Думаю, что после прочтения у человека изменится отношение к службе и всему, что окружает в пространстве храма. Он увидит всё это более осознанно.

Чем эта книга отличается от катехизиса? — тем, что она намного шире и масштабнее. Практически все катехизисы, какие я читал, написаны в формате вопрос — ответ, плюс они лаконичны и суховаты в плане языка. В них рассказывается о догматических основах нашей Церкви. Труд митрополита Илариона глубже, чем катехизис, «Закон Божий» и «Новая скрижаль» вместе взятые. Он рассказывает не только о взгляде Православной Церкви на тот или иной вопрос, но затрагивает вероучение католиков и протестантов — причём не с точки зрения осуждения, а очень деликатно. Мы сможем разобраться, почему западное богословие отличается от нашего и противоречит опыту святых отцов, на которых, по идее, должно опираться. Почему, наконец, оно порой противоречит даже Священному Писанию. Вот эта составляющая трудов митрополита Илариона просто прекрасна: он помогает сравнить вероучения и понять суть их различий.

Митрополит Иларион (Алфеев) — человек энциклопедических знаний, но пишет, как и говорит, очень понятно. У читателя не возникает ощущения, что он загнан в угол интеллектом автора. Всё рассчитано на то, что книгу возьмёт в руки очень широкий круг читателей. Мне кажется, митрополит Иларион стал так писать после «Таинства веры» — книги, которая пережила более двенадцати изданий и до сих пор пользуется огромной популярностью.

Труд «Православие» очень объёмный. Каждый том насчитывает около семисот страниц, но пусть вас это не пугает: читаются они легко и быстро. Каждый том поделён на три раздела, каждый раздел — на главы, главы — на части, что очень помогает читать. Главное, что надо помнить — все части несут очень много полезной и нужной информации, поэтому советую не бросать и прочесть всё полностью. По этой книге можно не только готовиться к поступлению в семинарию или изучать какие-то темы, она вполне может стать вашей настольной книгой, потому что спектр освещаемых в ней вопросов очень велик. Предполагается, что должен выйти и третий том, но когда это произойдёт — пока неизвестно: из-за загруженности митрополита Илариона его выход отложен.

Может возникнуть вопрос: зачем читать «Православие», если можно изучать святых отцов? Отвечу: митрополит Иларион как раз и познакомит нас со святыми отцами, как патролог расскажет, кто из них писал о литургической стороне жизни Церкви, а кто — о мистической и богословской. Мы познакомимся не только с древними святыми, но и с великими богословами нашего времени, откроем для себя мир православия намного шире, чем ранее его себе представляли. Мне кажется, каждый обратит внимание на то, что ему интересно. Например, мне в своё время хотелось разобраться с догматическим богословием. Эта сфера казалась мне очень скучной и сложной, однако благодаря митрополиту Илариону я осознал, что догматика может быть понятной.

В книге много иллюстративного материала, что тоже прекрасно. На полях есть сноски на труды святых отцов по тому вопросу, который вы изучаете. Думаю, читать эту книгу надо с карандашом, чтобы делать пометки и вникать в суть как можно глубже. Я рекомендую её всем нашим читателям. Такая литература незаменима не только для просвещения, но и для искоренения различных суеверий и предрассудков, которых, к сожалению, очень много в церковной среде. Как писал о книге сам митрополит Иларион, «это попытка осмысления Православия во всём его многообразии, в его историческом и современном бытии, — осмысления через призму собственного восприятия автора».

Подготовила Екатерина Щербакова

Сегодня предлагаем вниманию читателей идеальное чтение на время поста. Архимандрит Савва (Мажуко) уже давно полюбился многим как прекрасный автор и мудрый духовный наставник. Среди его преданных поклонников и священник Димитрий Паламарчук, настоятель Николаевского храма с. Криворожье. Он рекомендует непременно прочитать «Духовные упражнения» отца Саввы и попытаться применить в своей жизни хотя бы некоторые из них. Будет увлекательно и полезно для души.

Когда я прочитал «Духовные упражнения», то сразу подумал, что эту книгу надо непременно предложить для нашей книжной рубрики. Начну с того, что её очень удобно читать, поскольку она разделена на множество глав, каждая из которых имеет свои небольшие разделы. У современного человека катастрофически мало времени для чтения, мало его и у меня, поэтому приходится читать, когда выдаётся свободная минутка. В такой ситуации книги со структурой, как в «Духовных упражнениях», очень удобны. Человек может выделить несколько минут и за это время получить законченную мысль. Благодаря этому прочитанное лучше запоминается.

Многим может показаться, что, если книга имеет название «Духовные упражнения», значит, она будет рассказывать о том, что такое христианская аскеза и как её правильно осуществлять. Это так, но только отчасти. Отец Савва касается огромного круга тем и вопросов, каждый из которых непосредственно связан с жизнью современного христианина. Главная его мысль заключается в том, что духовная жизнь — не что-то отдельное от нашей повседневной жизни. Оказывается, даже элементарная воспитанность — это уже некоторое духовное усилие, а значит, духовное упражнение. Отец Савва очень живо, ярко, современным языком говорит о том, с чем мы сталкиваемся каждый день, и как наша повседневность связана со спасением души.

Многие читатели утверждают, что отец Савва очень необычно подходит к тому, что считать духовными упражнениями. Это действительно так! Например, в одной из глав он рекомендует ходить… в дорогой магазин или бутик. Для чего — узнаете, когда прочтёте книгу.

В «Духовных упражнениях» много говорится о воспитанности, чувстве такта. Ещё отец Савва пишет об универсальной духовности, которой можно научиться не только у святых, но и у совершенно далёких от Церкви людей. Более того: он утверждает, что учиться не только можно, но и нужно.

Отец Савва пишет легко, ненавязчиво, без назидательности. Он никогда не высказывается с позиции истины в последней инстанции. Мы все не любим, когда нас воспитывают, и я могу смело утверждать: на страницах «Упражнений» никаких воспитательных мер и методов не будет. Можно соглашаться с автором, можно ему противоречить — главное другое: получить почву для размышлений и собственно размышлять.

Я думаю, что книга будет интересна чрезвычайно широкому кругу читателей, как церковных, так и невоцерковлённых. Могу смело рекомендовать её людям с 17 до 117 лет.

Многие думают, что Церковь — это отжившая свой век архаика, которая осталась лишь в виде прекрасной архитектуры и каких-то непонятных мероприятий. Отец Савва покажет, что Церковь — не музей и не поклонение пеплу, но жизнь, основа которой — вера, искренняя и настоящая.

В заключение приведу некоторые названия глав и разделов из этой книги, чтобы у вас точно не осталось сомнений в том, что её нужно прочитать: «Религиозный аутизм», «О чём молчат кошки?», «Духовный статус торта», «Гороскоп для епископа», «В тени белых роялей», «Батюшка в осаде», «Похороны кузнечика». Интересно? Тогда срочно ищите книгу отца Савы и наслаждайтесь!

Подготовила Екатерина Щербакова

Иллюстрация Арама Ванециана к повести «Палата № 6»

Когда мы задумывали рубрику про книги, то хотели прежде всего рассказывать о таких, которые мало кто читал. Однако протоиерей Сергий Кузьменко, настоятель Знаменского храма п. Черкасское, предложил вспомнить хрестоматийную классику — и мы не стали возражать.

В своё время повесть «Палата № 6» меня поразила. Я много чего из неё почерпнул, и потому советую прочитать всем. Дело в том, что описываемые Чеховым характеры очень узнаваемы, а поднятые проблемы по-прежнему актуальны, хотя за окном идёт XXI век.

Главный герой повести Андрей Ефимович Рагин — главврач больницы маленького провинциального городка. Когда-то он хотел стать священником, но властный отец «едко посмеялся над ним и заявил категорически, что не будет считать его своим сыном, если он пойдёт в попы». Как бы то ни было, но призвания к медицине Андрей Ефимович никогда не имел. В итоге он самоустраняется от своих прямых обязанностей, оправдывая своё абсолютное нерадение как врача и ответственного лица тем, что мешать стечению обстоятельств и что-то менять не нужно, ведь всё равно все умрут — рано или поздно. Также он считает, что в их городе жители сплошь примитивные, из-за чего умному человеку не с кем даже поговорить о высоком. Жизнь доктора Рагина проходит крайне уныло и однообразно. Однако собеседник для Андрея Ефимовича всё же находится — это Иван Дмитрич Громов. Он сумасшедший и находится под присмотром в палате № 6.

Главная проблема Андрея Ефимовича в том, что он даже не пытался хоть что-то изменить в своей сфере деятельности. К сожалению, и мы тоже часто ждём, что появится кто-то, кто решит все проблемы, или же они пройдут сами собой — при этом ничего не хотим делать сами. Но в жизни случается так, что человеку приходится сталкиваться с результатом своих действий и поступков. Так вышло и с главным героем повести.

Пришёл момент, когда Андрей Ефимович попал как пациент в тот мир, который он не хотел менять — в палату № 6. Он был в ужасе от того, что там происходило, все последствия его бездеятельности обрушились на него самого. Это очень важный момент повести. Чехов акцентирует наше внимание на том, что всё, что в нашей жизни случается, всё, с чем мы сталкиваемся, нас касается, более того: мы можем всё это изменить, это наша обязанность.

Человек призван делать окружающий мир лучше, а не приспосабливаться к нему или прятаться от проблем, как это делал главный герой. Он ведь именно прятался — в чтении книг, в алкоголе, в общении со своим другом Михаилом Аверьянычем, почтмейстером. К слову, их беседы были очень своеобразными: каждый говорил о своём, никто никого не слушал, диалога не было, но в целом обоих всё устраивало, ведь главное — высказаться, а не услышать собеседника. Когда с Рагиным случилось несчастье, его друг быстро включил роль спасателя, причём не столько был озабочен судьбой спасаемого, сколько пёкся о себе. Его усилия ни к чему не привели, что естественно: нельзя спасать человека без участия его самого.

«Палата № 6» — повесть об ответственности, а ещё — о принятии своего положения. Каждый человек должен в течение жизни постоянно задавать себе три вопроса: «кто я?», «где я?» и «зачем я?» — то есть осознавать, кто он в разных сферах своей деятельности, что может в каждой из них сделать и к чему призван Богом. Рагин стал главным врачом городской больницы, но не сделал решительно ничего ни как врач, ни как начальник, а ведь ему многое было по плечу. Думаю, каждый читатель этой повести призван поразмышлять о своём месте в жизни и о том, что он может сделать хорошего и полезного.

Ещё мне хотелось бы обратить внимание наших читателей на диалоги Андрея Ефимовича с Громовым. О чём говорили главный врач и пациент с психическим расстройством? Разговоры их касались духовной жизни. Рагин оставался верен убеждению, что человек смертен, он рассыпается в прах, который развеивается по всей земле, и на этом смысл его жизни заканчивается. А Иван Дмитрич верил в счастливое будущее, в котором не будет ни сумасшедших, ни лечебниц для них. Они затрагивали и вечные вопросы, но дело даже не в том. Удивительно, как Бог до последнего момента пытался развернуть мысли Рагина в сторону бессмертия — и как он каждый раз бежал от этого. Даже в агонии у него была возможность направить последние движения мысли в правильное русло, но он сосредоточивается на неприязни к другому человеку, и именно с этим чувством умирает.

Главная проблема Рагина в том, что он не хочет действовать. Жизнь требует от него дел, поступков, решительности, а не чтения книг под рюмку водки. Он много знает, но эти знания не имеют никакой пользы, потому что он их не применяет, не превращает в опыт. Пусть даже совершал бы ошибки, принимал неправильные решения — но нет, Андрей Ефимович не хотел ничего этого.

Сегодня люди знают очень много, но у большинства эти знания, как и у Рагина, не имеют применения. Хотя я убеждён, что у каждого человека есть своё время, чтобы морально проснуться, что-то осознать — и начать действовать. Когда мы начнём менять себя, изменится и мир вокруг нас.

Однажды один игумен сказал мне очень важные слова: «Что у послушника в душе, то у него и в келье». Искажённый внутренний мир приводит к тому, что человеку всё равно, что у него вокруг. Поэтому, каким бы интеллектуалом не считал себя Андрей Ефимович, по окружающей его обстановке на работе и дома мы понимаем: его внутренний мир невероятно далёк от совершенства.

Я считаю, что современным людям очень важно читать Антона Павловича Чехова — при одном условии: надо не просто прочитать и забыть, его произведения нужно примерять на себя, как одежду в примерочной. Смотреть, не поступаем ли мы как его герои? Не схожи ли с ними? Нет ли в нас их слабостей? Читая историю Рагина, полезно задуматься: не отношусь ли и я к своей работе так же равнодушно, как и он? А может, я проявляю такую же халатность в своей семейной жизни? Или так же презрителен к окружающим, как он? Это очень важные вопросы, потому что они помогают нам рассмотреть свои грехи, слабости, заблуждения. Нужно уметь читать, а ещё надо учиться честно смотреть на себя. Зачастую же мы впадаем в отрицание, когда видим что-то, указывающее на наши недостатки.

От ответственности можно спрятаться в самых разных иллюзорных мирах: книгах, интернете, фильмах и многом другом. Даже если они рассказывают о проблемах, нам свойственных, мы этого не заметим, ведь наша задача — не изменить себя, а спрятаться. Почему надо читать Чехова? — потому, что все его герои очень неоднозначные, и каждый из них способен показать нам нас. Даже несчастный Мойсейка, который сошёл с ума после того, как сгорела его шапочная мастерская. Так что давайте перечитаем «Палату № 6», которая может показать то, чего мы в себе не видим и что отрицаем.

Беседовала Екатерина Щербакова

Книга, о которой мы сегодня поговорим, вышла в издательстве «Никея» недавно — в 2021 году. Может возникнуть вопрос: зачем нужна ещё одна книжка о молитве? Всё уже сказано святыми отцами, разъяснено во множестве трудов и статей богословов и священников. Однако оказывается, что нам всё ещё есть о чём поговорить на эту тему. Известный и любимый многими миссионер протоиерей Алексий Уминский поднимает важные вопросы, помимо прочего касаясь новых обстоятельств, с которыми верующие столкнулись в период пандемии. Священник Димитрий Паламарчук, настоятель Николаевского храма с. Криворожье, убеждён, что эта книга будет чрезвычайно полезной нашим читателям.

В церковной среде мы постоянно слышим, что нужно молиться — наверное, это наиболее частый призыв, какой может услышать верующий человек. Существует огромное число книг о том, как правильно молиться, не уступает им количество молитвословов, в которых собраны молитвенные тексты на самые различные нужды повседневной жизни. Однако по мере чтения Евангелия и святых отцов у современного человека по-прежнему возникает множество вопросов о молитве, и при всём обилии литературы не всегда можно найти ответы на них. Ну и, конечно, одно дело, когда мы просто изучаем теорию, и совсем другое — когда начинаем учиться молитве на практике и исполнять какое-либо молитвенное правило. В этом случае каждый христианин сталкивается с необходимостью разобраться, что же такое молитва и как к ней относиться.

Полное название новой книги отца Алексия Уминского — «Книга о молитве. Тяжесть правила или разговор с Отцом?» В ней он размышляет о том, что такое молитва, зачем она дана, и приходит к выводу, что во время молитвы мы в первую очередь должны искать Бога и обращаться к Нему, нельзя считать её чем-то отдельным от этого диалога. Ещё не надо ждать, что после молитвы Бог нам чем-то обязан или что мы имеем право что-то от Него требовать. Также отец Алексий размышляет над словами Спасителя: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:20), — почитайте, очень интересные мысли.

Книга разделена на несколько глав, каждая из которых автономна и не зависит от других. Автор затрагивает огромный спектр вопросов, связанных с молитвой: проблема личного выбора, толкование молитвы «Отче наш», многословие в молитве и почему его нужно избегать, как молиться новоначальному, как молиться святым, что такое молитва по соглашению, популярность которой сейчас очень высока, и так далее. Отец Алексий говорит также о кризисах, когда молиться совсем не хочется, объясняет, почему у людей возникает отвращение к молитвослову. Мне нравится, что он никогда не навязывает свою точку зрения, но просто искренне делится тем, что чувствует и что у него болит. Соглашаться с ним или нет — решать читателю. Уминский всегда сосредоточен на том, что действительно волнует людей, в его лекциях и книгах нет общих фраз и рекомендаций.

Знаю, что отца Алексия считают очень либеральным священником и даже порой упрекают его в этом. Скажу, что я тоже считал такое отношение к вере и людям достаточно либеральным — до тех пор, пока не стал очень вдумчиво читать Евангелие и творения древних святых отцов. Оказалось, то, что сейчас считается либерализмом, на самом деле консервативно. Именно так относились к человеку апостолы и святые. А вот обязательное вычитывание множества канонов и правил — это влияние католичества, которое началось в те времена, когда наши церковные иерархи учились на западе. На этом фоне слова о любви и снисхождении порой кажутся проявлениями либерализма. Мне кажется, что для всех, кто устал от бесконечных вычитываний и строгих правил, книга отца Алексия станет большим утешением и помощью. Она поможет построить искренние взаимоотношения с Богом.

Помимо прочего, отец Алексий затрагивает такую важную для современных людей тему, как молитва в период пандемии. Локдаун значительно повлиял на нашу духовную жизнь, это факт, и как быть с последствиями этого периода, многим непонятно. В «Книге о молитве» подняты такие вопросы, как молитва во время локдауна, отношение к онлайн-богослужениям, формирование новых традиций и форм молитвенного общения взамен утрачивающихся. Думаю, почитать об этом будет крайне полезно нашим верующим современникам.

Я от всей души рекомендую книгу отца Алексия к прочтению всем — и молодёжи, и воцековляющимся людям, и опытным христианам. Уверен, что каждый из нас найдёт в ней что-то для совершенствования своей духовной жизни и выстраивания максимально искренних отношений с Богом.

Беседовала Екатерина Щербакова

Что почитать в середине октября? То же, что и весной, и в конце лета, и круглый год: хорошую, по-настоящему хорошую детскую книжку.

«Вафельное сердце» — первая книга норвежской писательницы Марии Парр, которую читатели и критики уже прозвали новой Астрид Линдгрен. На мой взгляд, такое прозвище — на самом деле титул: мало кому удавалось столь же интересно, тонко и честно писать о детях, как это делала Линдрген. Эти же качества отличают и прозу Парр.

В «Вафельном сердце» рассказывается о жизни в маленькой бухте со смешным названием Щепки-Матильды. Главные герои — девятилетний мальчишка Трилле и его подруга Лена. В какие только ситуации не попадают эти двое! Да и не случайно, ведь Лена — не просто девочка, а выдумщица с безудержной фантазией и отчаянной смелостью. Она — микс Пеппи Длинныйчулок, Ронни (которая дочь разбойника) и Эмиля из Лёнеберги. А Трилле — это, пожалуй, Малыш из «Карлсона», только повзрослевший и обретший недетскую мудрость и такт.

Почему-то отношения этих детей называют дружбой, но это не так. Перед нами разворачивается трогательная история первой любви, искренней и верной. Трилле любит Лену, а Лена считает Трилле своим другом — всё просто, банальная ситуация, каких миллионы. Однако история, рассказанная Парр, трогает. Я пыталась разобраться, почему возникает такое ощущение, и поняла, что дело в чистоте чувства мальчика и его поразительной деликатности. Трилле любит Лену так, как заповедовал любить Христос: его любовь долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла — то есть полностью соответствует известному всем нам тексту апостольского послания. Он принимает статус друга и несёт его так трепетно и достойно, что даже взрослым есть чему у него поучиться.

Однако влюбляешься в «Вафельное сердце» не только поэтому. В книге просто потрясающие образы взрослых. Мама Лены, родители Трилле, его дед и совершенно невероятная баба-тётя (да-да, именно так!) — все они вышли каким-то поразительно живыми и настоящими. Все имеют свои слабости и недостатки, но в то же время такие искренние, чуткие, цельные, что диву даёшься. Кажется, что жить с ними рядом — уже счастье, а когда они что-нибудь придумывают — хочется бросить всё и переселиться в этот мир навсегда, столько в нём любви и тепла: «У бабы-тёти так прекрасно слеплено лицо, что она беспрерывно улыбается. Когда она приезжает к нам в гости, все начинают дурачиться и веселиться. Мы играем в „Людо“, сосём карамельки от кашля и слушаем истории, которыми они с дедом сыплют наперебой. И ещё она печёт вафли. Часто говорят о чём-нибудь, что лучше этого нет ничего на свете, — так вот, лучше вафель бабы-тёти на самом деле ничего в мире нет, серьёзно».

Во избежание ложных ожиданий сразу отмечу: «Вафельное сердце» — не просто милая развлекательная книжка на вечер. Да, её герои попадают в самые разные ситуации, порой очень смешные, порой опасные, она написана замечательным языком и легко читается — но в ней затронуты и такие важные взрослые темы, как смерть любимого человека, одиночество, переживание боли и горя. Однако пусть вас это не оттолкнёт: талант Парр в том и заключается, что пишет она о сложном честно, но как-то светло и деликатно. Дети проживают тяжёлые дни с таким мужеством, столь мудро, что восхищение ими превосходит всё. Думаю, это особый талант — не лишать читателя поддержки, не оставлять его в одиночку с горем персонажей, показывать ему свет и любовь там, где на первый взгляд его ждут только слёзы и отчаяние.

Я от всей души рекомендую «Вафельное сердце» и для чтения детям на ночь, и взрослым под чашку кофе в любое время дня. Это книга о жизни, любви, семье, верности и немножко о вкусной выпечке — то есть о том, на чём держится мир. Читайте, пеките вафли по рецепту бабы-тёти и ничего не бойтесь. Послушайте ту, которая сказала: «Знаешь, голубчик мой Трилле, бояться не обязательно. Это никому не помогает».

Дэниел Гоулман — популярный психолог и научный журналист, специализирующийся на изучении человеческого мозга, психики и эмоций. Автор более десятка книг по психологии, образованию, науке и лидерству. Священник Димитрий Паламарчук, настоятель Николаевского храма с. Криворожье, предлагает прочесть самую популярную книгу Гоулмана, принесшую ему всемирную известность — «Эмоциональный интеллект. Почему он может значить больше, чем IQ».

Я узнал о книге «Эмоциональный интеллект» Дэниела Гоулмана в прошлом году на молодёжной конференции и сразу решил, что если не найду её в печатном виде, то хотя бы прослушаю в аудиоформате. Автор задумал её более тридцати лет назад. Он ехал в автобусе и обратил внимание, как менялось настроение пассажиров, когда они садились в него. Дело в том, что водитель радостно и эмоционально приветствовал каждого входящего — даже тех, кто был не в духе. В результате все выходили на своих остановках в прекрасном настроении и могли нормально общаться в социуме. Гоулман задумался, почему так происходит. Почему эмоции влияют на нашу жизнь и управляют ей в гораздо больше степени, чем интеллект? Заинтересовавшись этим вопросом, он углубился в изучение механизмов работы человеческого мозга и возникновения эмоций, что в итоге и привело его к написанию книги «Эмоциональный интеллект. Почему он может значить больше, чем IQ».

Почему эту книгу надо читать современным христианам? Скажу странную вещь: потому что она поможет нам лучше понять то, о чём писали святые отцы ещё в IV веке — как, например, святой Исаак Сирин. Нам станет понятно, как происходят некоторые процессы в мозге, почему эмоциональный интеллект важен и как его развивать. К сожалению, нередко случается, что люди умные и образованные совершенно не приспособлены к жизни в социуме. Если вы смотрели популярный сериал «Теория большого взрыва», то помните одного из главных героев, Шелдона Купера. Он — очень яркий пример того, что интеллектуал может быть абсолютно асоциальным человеком с напрочь отсутствующим эмоциональным интеллектом. Такие люди есть и среди нас, причём их немало. Они неспособны к эмпатии, не умеют строить отношения, испытывают сложности с коммуникацией.

Книга поможет понять, почему с нами происходят эмоциональные всплески, как рождаются наши негативные эмоции и почему мы не всегда можем себя контролировать. Она научит управлять своими мыслями и реакциями, объяснит, почему наш мозг иногда нас обманывает. Ещё нам откроется, что многие наши «страсти и грехи» на самом деле — непонимание того, что с нами происходит. Человек может считать себя злобным или ненавистником, в реальности же оказывается, что он просто не научился руководить определенными психическими процессами или же ему просто не хватает каких-то микроэлементов в организме. Мы плохо себя знаем и часто не можем отделить духовные проблемы от медицинских. «Эмоциональный интеллект» поможет нам более осознанно относиться к своему психическому здоровью. Это очень важно, особенно православному человеку, потому что мы привыкли всё списывать на искушения и бесов. На самом деле всеми нашими реакциями управляет мозг, и есть способы, которые помогают ему справляться со сложными ситуациями, происходящими с нами в жизни.

Книга доступна как в печатном, так и в электронном виде, так что прочитать её будет несложно всем желающим.

Записала Екатерина Щербакова

Сегодня мы поговорим о книге очень глубокой и поистине удивительной. Преподобный Иустин (Попович) называл её «Сербским Евангелием», в котором есть «всё, что переживёт нашу земную кончину, всё, что победит и умертвит наши грехи и страсти». Писал он так об «Охридском прологе» святителя Николая Сербского (Велимировича). Именно его рекомендует нам прочитать священник Димитрий Паламарчук, настоятель Николаевского храма с. Криворожье.

Сегодня мне хотелось бы поговорить об одной очень интересной книге, которая была моей настольной довольно долгое время.

Православному человеку хочется знакомиться со святыми, которым он молится, которые его сопровождают на протяжении жизни. Читать развёрнутые жития — как у святителя Димитрия Ростовского, например, — не всегда удобно, искать какие-то отдельные жизнеописания подвижников — тоже: они, как правило, длинные. Однако есть прекрасный вариант: книга святителя Николая Сербского «Охридский пролог».

Помимо того, что в ней собраны краткие жития святых, вы можете прочитать духовные размышления на каждый день года и проповеди на разные темы. Святитель Николай рассказывает также о христианских праздниках. Сразу отмечу, что «Пролог» писал епископ Сербской Церкви, поэтому он ориентирован на несколько иной календарь — сербский. Пусть вас это не смущает. В нём много житий святых, которые нам совсем не известны, и этим книга особо драгоценна. Главная же её ценность — это проповеди святителя Николая. Они не длинные — где-то на страничку печатного текста, — но сколько в них мудрости! Ещё одна ценнейшая часть «Пролога» — это размышления и духовные стихи святителя. Их можно читать как молитвы, настолько они красивы и духовны.

Если мы начнём читать «Охридский пролог» по утрам, нам будет о чём поразмышлять в течение всего дня, потому что святителя Николая не зря называли Златоустом своего времени: он был очень образованным человеком, который чрезвычайно интересно и качественно писал о христианстве. Я глубоко убеждён, что с его творчеством нужно познакомиться каждому православному христианину, хотя бы в малой степени. Святитель пишет, основываясь не только на своих знаниях, но и на пережитых событиях. Он застал и Первую, и Вторую мировую войну, становился как личность в больших трудностях.

Что касается повествований о жизни святых, то я всегда считал, что это очень полезная литература, благодаря которой мы понимаем, что они не были безгрешными людьми, и путь каждого подвижника — это, как правило, совершенно удивительная история. Святитель Николай пишет для современного читателя — он жил в ХХ веке, — и потому его книга по своему складу гораздо более понятна всем нам, нежели древние сборники житий.

Я убеждён, что этот труд достоин вашего внимания. Он подойдёт современному читателю, который живёт насыщенной жизнью, но хочет узнать как можно больше о православной вере и Церкви. Читать «Охридский пролог» можно на протяжении многих лет, а то и на протяжении всей жизни — настолько разные темы в нём поднимает автор. Если вам хочется прочесть что-то ненавязчивое, но заставляющее думать — обратитесь к этой книге. К сожалению, её вряд ли можно найти в церковных лавках, но сейчас существует множество сайтов, где «Охридский пролог» можно читать онлайн — например, он есть на портале «Азбука веры». Я уверен: вы не пожалеете, что потратили время на его поиск.

Записала Екатерина Щербакова

Протопресвитер Александр Шмеман — личность яркая и хорошо известная современным христианам. Его «Дневники» — книга необычная, поражающая широким спектром тем и вопросов, в ней рассмотренных и осмысленных. Священник Димитрий Паламарчук, настоятель Николаевского храма с. Криворожье, говорит, что читать её как роман не получится, потому что слишком многое приходится обдумывать, но приобрести для домашней библиотеки следует непременно.

Эта книга будет полезна и уже воцерковлённому православному человеку, и тому, кто только делает первые шаги на пути к Богу. «Дневники» охватывают временной период длиной в десять лет — с января 1973 по июнь 1983 года.

Отец Александр Шмеман делал записи не каждый день, но всё же писал очень часто. Одни записи короткие, всего в несколько строк, другие представляют собой длинные письменные размышления над темами, которые волновали его долгое время.

Мы живём в век, когда многие предрекают скорый закат православия, конец времён, рукоположение женщин и многие другие «ужасы». Но в 1970-х годах были такие же проблемы и тревоги — о чём мы читаем в «Дневниках». Выходит, что, как ни предрекали наши предшественники несчастья и кризисы, Церковь всё же живёт, и живёт насыщенно. Читая о переживаниях христиан прошлого, понимаешь, что всё не так плохо, как порой кажется.

Чем ценны дневники отца Александра? Перед читателем открываются десять лет жизни удивительного человека. Он очень живо, ярко и искренне пишет о своей вере и переживаниях. Размышляет об исповеди, причастии, проблемах Церкви, молодёжи, личностном становлении, духовности и псевдодуховности — и многом, многом другом. Он часто путешествует и делится своими впечатлениями об увиденном. Например, меня впечатлило, как Шмеман повествует об общности американских приходов, о единстве людей, увлечённых общим делом. Очень интересно, что он выступал со своими лекциями перед разной аудиторией — например, рассказывал о Богородице протестантам. Отец Александр с радостью шёл общаться с представителями разных христианских деноминаций, если те хотели его слушать.

Книга очень интересная, но не скажу, что она читается легко — потому что это дневник, а значит — мысли и переживания человека, которые невозможно читать много и бегло, как роман. Отец Александр осмысляет сложные вопросы, которые не каждый христианин ставит перед собой. Он заставляет думать.

Отдельное удовольствие — читать воспоминания отца Александра об известных людях, с большим числом которых ему довелось общаться — от генерала Владимира Римского-Корсакова до писателя Александра Солженицына. Он размышляет о Пушкине, Ницше, Чехове, Сартре и многих других. Отец Александр жил в интересное время, в круг его общения входили люди, которых сегодня заслуженно считают классиками литературы и искусства.

Это однозначно заслуживающая внимания книга — особенно для человека, который интересуется жизнью Церкви не только в своём районе, но и в других странах. Мне хотелось бы привести несколько цитат, которые дадут возможность получить представление о «Дневниках».

«Сегодня родительская суббота, Литургия. Для меня всё более осмысленным, всё более радостным становится поминовение усопших за проскомидией. Чувство реального единства с ними, а по мере того, как я поминаю их, — детство, корпус, гимназия, Богословский институт, Париж, Америка — словно „собирается“ и моя жизнь, оживает её „реальность“».

«Сегодня на утрене опять то же „чудо“. Мысль где-то далеко, в какой-то суете, подозрительности, расчётах, в чём-то, во всяком случае, — низком. И вдруг сквозь этот липкий туман, как бы пронизывая его, доходит одна евангельская фраза, несколько слов Христа — и в них прямой, буквальный ответ, призыв, разрешение всех вопросов. Удивительно. Бог никогда не оставляет Церкви, но, так сказать, и не „поощряет“ её. Сила Бога в Церкви совершается только в немощи. Поэтому все внешние успехи вредны для неё. Ибо всякий такой „успех“ — пища для гордыни и, в пределе, для умирания души».

«Современная молодежь, прежде всего, несчастна. Несчастна потому, что живет в мире, в котором один критерий — успех. Отсюда тоже невероятный разлив всяческого самозванства, учительства… „лидерства“. В Церкви это приводит ко все разрастающемуся „младостарчеству“. Я не хочу сказать, что моё поколение было свободным от самопревозношения, хвастовства, присущей молодости хлестаковщины. Мы все, вне всякого сомнения, любили „покрасоваться“. Но это не затрагивало глубины жизни. Наедине с собою мы очень хорошо знали, что это хлестаковщина. И потому это не было, как теперь, какой-то душевной болезнью, какой-то мрачной тяжестью страха».

«„Идея“ Церкви, сакраментальный принцип её жизни в том, что, с одной стороны, она как раз уводит нас от „дел“ (отложим попечение), даёт нам приобщиться „новой жизни“, вечности, Царству, с другой же — требует от нас, чтобы этот опыт новой жизни мы вводили в мир. Чтобы „мир сей“ мы очищали, просвещали „неотмирностью“ опыта Церкви. А выходит наоборот: на деле мы „деловитость“, в конечном итоге — суету мира сего вводим в Церковь, ей подчиняем, ею отравляем жизнь Церкви. И получается порочный круг, и таинство „повисает в воздухе“. Получается не воцерковление жизни, а обмирщение Церкви».

Записала Екатерина Щербакова